Cette nécessité de croire à l’existence du Dieu de Moïse, à l’origine de toute recherche théologique, ne fait aucun doute dans l’esprit de Saint Thomas. Selon lui, la foi consiste principalement en deux choses : la connaissance vraie de Dieu et le mystère de l’Incarnation. Or on ne peut pas hésiter sur ce qu’il nomme la connaissance vraie de Dieu. Saint Thomas entend par là ce que tout fidèle est tenu de croire explicitement et en tout temps pour être sauvé, c’est-à-dire les deux choses que dit l’Apôtre dans l’Epître aux Hébreux, 11, 6 : "Sans la foi il est impossible de Lui plaire. Car celui qui s’approche de Dieu doit croire qu’il existe et qu’il se fait le rémunérateur de ceux qui le cherchent." Sur quoi saint Thomas ajoute : "Par conséquent chacun (quilibet) est tenu de croire explicitement, et en tout temps, que Dieu existe (Deum esse) et qu’il exerce sa providence sur les choses humaines." (Questiones Dispuatae de Veritate, 14, 11). Toute notre connaissance théologique de Dieu commence donc par un acte de foi en la révélation, faite par Dieu lui-même, de sa propre existence. L’Ego sum de l’Exode est bien à sa place, dans la Somme de théologie, avant toutes les preuves rationnelles et proprement philosophiques de l’existence de Dieu.

Assentir à sa parole [Ego sum, qui sum], c’est croire que Dieu est, parce que lui-même l’a dit. En ce sens, l’existence de Dieu est tenue pour vraie en vertu d’un acte de foi en la parole de Dieu. […]

Il y a des démonstrations rationnelles qui permettent de savoir avec certitude que Dieu existe, mais la certitude de la foi, qui se fonde sur l’infaillibilité de la parole de Dieu est infiniment plus solide que celle de toute connaissance acquise par la seule raison naturelle, si évidente soit-elle. En matière de révélation, l’erreur est absolument impossible, parce que la source de la connaissance de foi est Dieu même, la Vérité. 

De là suivent d’importantes conséquences, dont la première est qu’invoquant au début de son œuvre [La Somme théologique] la parole de Dieu affirmant lui-même qu’il existe, le théologien [Thomas d’Aquin] affirme au nom de la foi l’existence de l’objet propre de la science théologique. En ce sens, toute la théologie dépend de cette vérité première, et c’est un point qu’il importe de méditer. 

On a pourtant entendu dire de la théologie scolastique en général qu’elle était nuisible à la vérité chrétienne, parce qu’elle substitue la raison à la foi, la philosophie à la révélation, l’orgueil du savoir à la charité et à la piété qui sauvent. […] Chercher les origines de cette erreur serait œuvre de longue haleine et, de toute manière, les conclusions en resteraient incertaines. Notre petit livre se propose simplement de mettre en évidence la vérité contraire, savoir, que la théologie de Saint Thomas d’Aquin, loin d’exclure toute spiritualité, en est une.

Ceci devrait être évident de soi. La théologie d’un théologien digne de ce nom ne peut être autre chose que le mouvement même de son intellect et de son amour cherchant la vérité sur Dieu dans l’enseignement de l’Ecriture Sainte et dans la considération de ses œuvres. Telle est la théologie de Saint Thomas d’Aquin. Il est vrai que sa rigueur technique et l’extrême abstraction de ses notions fondamentales la rendent d’accès difficile à tous, et pratiquement impossible à certains, mais cette difficulté n’en altère ni l’objet ni le sens. Rien n’autorise à penser que ce sens, qui est celui d’un intellectus fidei, soit inaccessible à des esprits capables d’en comprendre les termes. Quand bien même la sécheresse et la complication des justifications techniques les rebuteraient, la lumière de vérité qui éclate d’elle-même aux esprits devrait leur être en quelque mesure perceptible dans les formules où elle s’exprime.

Le métaphysicien n’a pour ainsi dire jamais le sentiment de découvrir quelque chose de nouveau ; il éprouve plutôt l’impression que la vérité qui est une découverte pour lui, puisque chacun doit la redécouvrir pour son propre compte, a toujours été là, sous les yeux de tous, et que même ceux d’entre eux qui l’ont méconnue, parfois niée, en ont toujours fait usage.

Or, le père y pense, à l'avenir, même s'il ne le dit pas à Saïd parce qu'il craint que cela retienne son fils en arrière alors qu'il sait, qu'il est convaincu que celui-ci doit s'en aller. Ce qu'il tait, c'est qu'il est parvenu à ce point dans la vie d'un père ou d'une mère où l'on comprend que devant les flots d'une inondation, on doit laisser son enfant s'enfuir, et ce contre tous les instincts que l'on avait plus jeune, parce que le serrer contre soi ne suffit plus à lui assurer protection et le retenir ne peut que le mettre en danger et les menacer tous deux de noyade, car l'enfant est désormais plus vigoureux que son père.

- Vu que nous sommes à deux doigts de commettre l'irréparable ensemble, ce serait bien que je connaisse votre nom.

- Je suis le Prince Charmant, bien sûr.

Il y a quelques semaines, je dirigeais une équipe en Afghanistan, j'atais responsable de matériel valant des millions de dollars. Et maintenant je ne peux même pas trouver un boulot dans la sécurité. C'est pour ça qu'on se retrouve avec un milliardaire orange taré dans le bureau ovale ? Des quartiers comme le mien sont ignorés depuis des dizaines d'années. Des états sans intérêt, où personne ne vient. Les politiciens nous ont abandonnés depuis des années. Qu'est-ce qu'ils avaient à perdre ?

Si parmi les fleuves qui coulent en nous, le plus porteur de vie est celui de la curiosité, le premier mal qui nous menace est celui d’une ignorance célébrée ou pire, peut-être, celui de ces " vérités alternatives ", fabriquées, sans rapport aucun avec le vrai, juste pour ne pas déranger le cours de nos habitudes et la répartition des richesses.

En Inde, baba veut dire "sage" ou "père spirituel". Le mot va mal voyager pour se transformer en un péjoratif " baba cool " bientôt synonyme d'ahuri jointé de fromage de chèvres et suprême insulte de la génération punk.

J’appelle donc philosophie chrétienne toute philosophie qui, bien que distinguant formellement les deux ordres, considère la révélation chrétienne comme un auxiliaire indispensable de la raison.