Il n’y a en un sens pas de servitude plus intolérable que celle qui contraint un homme à avoir par profession une opinion dans des cas où il ne possède pas forcément le moindre titre pour cela. Et ce qui est en question ici, du point de vue de Wittgenstein, n’est pas du tout le "savoir" du philosophe, c’est-à-dire le stock de connaissances théoriques dont il dispose, mais le prix personnel qu’il a eu à payer pour ce qu’il croit pouvoir penser et dire.

Parmi les élèves de Wittgenstein, beaucoup ont évoqué les efforts répétés qu'il faisait pour les persuader d'abandonner la carrière philosophique et de choisir plutôt quelque métier "décent". Dans les lettres écrites à Malcolm au moment où celui-ci faisait ses débuts dans l'enseignement universitaire, Wittgenstein insiste à maintes reprises, avec une solennité de vieux prédicateur, sur les risques de perdition intellectuelle et morale inhérents au métier de professeur de philosophie, un métier qu'il est, selon lui, extrêmement difficile, pour ne pas dire impossible, de pratiquer "honnêtement", où la mystification et le mensonge pourraient bien être précisément ce que l'on attend de celui qui l'exerce, où la tentation de se duper soi-même et de duper autrui est permanente et irrésistible.

[…] C’est que celle-ci [la logique] possède nécessairement un lien avec le monde : elle présuppose "que des noms aient une signification, et des propositions élémentaires un sens". En d’autres termes, elle présuppose qu’il y ait des choses à dire et des moyens de le dire, c’est-à-dire qu’il y ait un monde et un langage (ou plus exactement le langage). Si l’on tient compte du fait qu’elle ne présuppose rien d’autre, qu’elle est donnée intégralement à partir du moment où est donné le langage, on pourra peut-être dire encore que ce qui est mystique, c’est l’ "existence" de la logique. Ce serait une autre manière de comprendre que l’ "expérience" mystique, selon Wittgenstein, est une expérience contradictoire, en quelque sorte l’expérience de la contingence radicale du nécessaire, une expérience dont le contenu éthique consiste dans le fait qu’elle est nécessairement aussi une interrogation qui n’en est pas une.

[…] la logique du monde est quelque chose qui se manifeste dans l’usage du langage, mais ne peut en aucun cas être décrit dans le langage.

On aura sans doute une assez bonne idée de ce que Wittgenstein essaie de faire dans le Tractatus si l’on considère que l’ouvrage est d’une certaine manière, entièrement consacré à la destruction d’une erreur philosophique fondamentale, que Maslow a appelée "le point de vue angélique". Cette erreur consiste dans la prétention d’exprimer quelque chose sur le monde d’un point de vue qui est extérieur au monde dans lequel on se trouve.

Chez Wittgenstein, au contraire, il ne saurait être question d’un défaut ou d’une inaptitude quelconque du langage, aucun langage ne peut être un langage sans l’être pleinement, sans posséder entièrement l’essence du langage, de tout langage ; et l’élément mystique n’est pas quelque chose qui se trouve être en dehors des possibilités d’expression du langage tel qu’il est : son existence découle immédiatement du fait même qu’il y a des possibilités d’expression, de l’existence même du langage, c’est-à-dire du fait qu’il y a des propositions douées de sens. […]

Le mysticisme traditionnel (entendu au sens le plus large) se fonde toujours implicitement sur l’idée qu’il manque quelque chose qui devrait pouvoir être dit lorsque le langage a dit tout ce qu’il peut dire, il implique que l’on puisse parler au moins une fois de la réalité sans passer par le langage, pour dire que le langage ne permet pas d’épuiser la réalité, qu’il laisse de côté quelque chose d’essentiel. C’est précisément ce que nie Wittgenstein : que l’on puisse par le langage situer les limites de la réalité au-delà des limites du langage, rompre momentanément la connexion nécessaire qui existe entre les éléments du langage et ceux de la réalité pour confronter globalement les ressources du langage avec celles de la réalité, ce que le langage peut dire avec ce qu’il a à dire. Le Tractatus nous interdit définitivement toute tentative de juger le langage de ce point de vue.

Socrate est un homme marié. Il est d’ailleurs très mal marié, ce qui lui permet de faire de la philosophie puisque, au fond, c’est à ça que sert le mariage, c’est-à-dire que quand on a une mauvaise épouse, eh bien ça permet de penser.

En cette année 2025 FLP ressemble de plus en plus à  " ilôt humain " qui ira en s'isolant ; au sens où nous avons l'impression que ce sont de moins en moins les individus qui réfléchissent - ou alors trop superficiellement - mais les machines, bots et autres IAs.

Si tu viens sur FLP c'est plus pour participer à cette réflexion collective organique que pour mettre ta subjectivité en avant ( ce que rien ne t'empêche de faire puisque de toute façon le contenu est modéré - avec bienveillance et communication entre les parties). Tu peux aussi utiliser les machines comme assistantes pour ce faire, mais c'est celui qui insère un extrait qui prend le temps de décider des étiquettes, pas une machine.  

Ce sera possiblement de plus en plus nécessaire.

Chez lui (August Strindberg) comme chez Ibsen, Pirandello et tant d’autres auteurs, le drame-de-la-vie prend sa place dans l’espace de la différence entre vivre et exister. En d’autres termes, le drame-de-la-vie nous révèle la privation ou même le viol du sentiment d’exister. Dans " Vêtir ceux qui sont nus ", tous ceux qui la pourchassent et la mettent à nu — et plus encore le sentiment en elle, quasi paranoïaque, d’être traquée, déshabillée, en quelque sorte violée dans son intimité — empêchent précisément Ersilia d’exister : " C’est la vie ! Cette vie qui persiste en moi — Dieu quel désespoir ! sans que j’aie jamais pu, jamais, exister de quelque façon ! ". La vie sans l’existence, la vie comme manque à exister n’est pour les personnages pirandelliens qu’une " fausse vie ", faite de " tant de misères et de malheurs, tant de souffrances ". Constat partagé par les créatures tchékhoviennes, notamment le Tcheboutykine des " Trois sœurs " : " Nous ne vivons pas ? Il n’y a rien en ce monde, nous n’existons pas, nous le croyons seulement… " 

La théâtralité permet également de penser le théâtre sans le texte : elle serait alors, comme l’observe J-P. Sarrazac chez G. Craig, " avènement, au cœur de la représentation, du théâtre même ", mais d’un théâtre dégagé " du spectaculaire en associant le spectateur à la production du simulacre scénique et à sa mise en procès ". Le théâtre souligne alors qu’il prend en compte la perception du spectateur, et qu’il est théâtre — et seulement théâtre —, se distinguant de la littérature dramatique, comme des autres arts du spectacle, au moment de la représentation.