Le cerveau n'est pas principalement là pour penser ; il est au service d'un corps complexe et fragile dans un monde en constante évolution. “ Je suis, donc je pense ” pourrait être une façon plus pertinente d'appréhender le fonctionnement du cerveau. Cette inversion ludique de Descartes est un dicton utilisé par de nombreux spécialistes du traitement prédictif, notamment le neuroscientifique britannique Karl Friston, sans doute le principal défenseur de cette théorie.

Un agent n'a pas de modèle de son monde ; c'est un modèle. Autrement dit, la forme, la structure et les états de notre cerveau incarné ne contiennent pas de modèle du sensorium* ; ils sont ce modèle. Chaque aspect de notre cerveau et de notre corps peut être prédit à partir de notre environnement.

J'avance que des ensembles autocatalytiques de polymères (comme les peptides) peuvent s'auto-assembler spontanément, formant une base moléculaire autoréplicative. Cette émergence suivrait des lois de complexité intrinsèques à la chimie prébiotique, faisant de la vie un "attracteur universel" dans l'espace des possibles biochimiques.

En clair la complexité du vivant ne résulte pas uniquement de la sélection naturelle, mais aussi de principes d'auto-organisation génériques. 

Ce qui implique qu'on dépasse le réductionnisme classique en physique, et qu'il est tout à fait imaginable que le vivant incarne un ordre émergent prévisible malgré son apparente improbabilité. Ce pourrait même être une manière de concilier sciences et spiritualité, où la vie devient une propriété naturelle de l'univers.



 

Je crois, tout comme vous, que la simplicité des lois naturelles a un caractère objectif, qu'elle n'est pas seulement le résultat d'une économie de pensée. Si la nature nous conduit à des formes mathématiques d'une grande simplicité et d'une grande beauté - j'entends par là des systèmes cohérents d'hypothèses, d'axiomes, etc. - à des formes que personne n'a jamais rencontrées auparavant, nous ne pouvons pas nous empêcher de penser qu'elles sont " vraies ", qu'elles révèlent une caractéristique authentique de la nature. Il se peut que ces formes recouvrent aussi notre rapport subjectif à la nature, qu'elles reflètent des éléments de notre propre économie de pensée. Mais le simple fait que nous n'aurions jamais pu arriver à ces formes par nous-mêmes, qu'elles nous ont été révélées par la nature, suggère fortement qu'elles doivent faire partie de la réalité elle-même, et pas seulement de nos pensées sur la réalité.

Ils nous ont vidés de notre substance.*

Per speculum in aenigmate, dit Saint Paul. Nous tous, nous nous connaissons tous dans cette même expérience, où tout à coup les frontières ont changé de bord et chaviré les habituelles perspectives ; chacun de nous a essayé sur soi, peut-être pas un jour, mais une nuit ou l'autre, la possibilité magique d'une brusque lecture transversale. Nous avons tous eu des rêves qui suivaient en nous ces chemins-là. Est-ce pour rien ? Tant d'hommes si différents, et tant de rêves si semblables ! Or le rêve n'est pas fautif, quand il nous a parlé son langage, si le matin nous l'appelons un rêve, et si nous nous empressons de l'oublier pour aller au bureau. D'ailleurs, il n'est pas du tout sûr que de seulement négliger d'y penser suffise pour qu'une chose s'oublie ; il n'est absolument pas certain que ce que nous oublions nous oublie. On devrait y songer sans trop de présomption ; c'est probablement par ce côté-là que nous arrive à peu près tout ce qui nous concerne vraiment, tout ce qui a authentiquement, personnellement, pour notre vie, de la valeur et a assez d'importance pour n'être pas soumis à notre estimation.

C'est par là que s'opère aussi, pour Novalis, le ministère religieux de la poésie : aménager en nous, en nous faisant baisser la voix, cette matrice de silence vivant qui ressemble au silence bruissant des rêves où chaque chose retrouve sa voix, ou peut-être à cet autre silence dont on rêve dans une église, où la prière, au lieu de monter de nous comme une fumée, descendrait par amour dans notre amour, ou serait aspirée en lui.





       

Mais qui peut dire que c’est lui qui a mené sa vie quand il lui arrive de parler de la vie qu’il a menée ? Qui peut prétendre sincèrement ne pas avoir été conduit par elle, et fréquemment de très loin, à la rencontre de tel ou tel événement ? Qui connaît seulement les circonstances, le contour même des circonstances de sa propre existence ? À quel moment de son enfance chacun a-t-il fait connaissance avec soi ? Et ce moment, cette heure capitale à partir de laquelle se séparent et divergent la vie profonde et l’existence superficielle, est-il un seul homme qui puisse en fixer la date, ou seulement décider consciemment au bénéfice de laquelle des deux s’est prononcé le divorce ? À laquelle des deux, partant de là, appartient son vrai moi ? Et encore, quand on parle de vie profonde, encore ne s’agit-il pas d’un, mais de plusieurs courants qui se superposent, s’entremêlent, divergent ou convergent, s’engloutissent ou jaillissent, partent ou arrivent. L’amitié de deux êtres repose dans ces eaux-là ; et l’amour, quand on le rencontre, vient de cette source ; le mystère de la douleur – la douleur dont il ne faut jamais rien dire – c’est qu’elle s’enfonce en nous et dans notre existence jusqu’à la vie profonde indéfiniment ; et la vérité indicible, c’est qu’elle est en elle-même, tout au fond, quelque chose comme un sanctuaire où s’opère une réconciliation impossible, où se fait un aveu parfaitement inavouable, un radical changement de sens que tout accepte en nous spontanément alors même que nous le refusons : un changement de sens par lequel nous n’apprenons pas, mais nous savons et connaissons qu’elle est la porte, oui, l’unique porte ici-bas qui ouvre sur la joie. Que l’une et l’autre sont un seul être, le nôtre, qui n’avait pas deux visages, mais un seul, le vrai, qu’on ne connaissait pas : un visage sous lequel et dans lequel tout se passe visiblement ; mais sur lequel, invisiblement, il n’y a qu’un sourire.

Les Américains, mal éduqués, ont toujours été réceptifs, crédultes, et donc vulnérables... enclins à suivre les escrocs.

Dès qu'on se contente de moins que ce que l'on mérite, on obtient encore moins que ce que l'on avait prévu.  

Le matérialisme a également vaincu le féminisme. Signe des temps, Gloria Steinem était présente sur le piquet de grève lors de l'ouverture du premier magasin américain de DeBeers sur la Cinquième Avenue en juin 2005, pour protester contre l'expulsion des Bushmen au Botswana afin de laisser la place aux mineurs de diamants et contre les accusations selon lesquelles l'entreprise vendait des " diamants de sang " utilisés pour financer des guerres civiles en Afrique.

Sa présence était sans intérêt pour les jeunes beautés d'Hollywood qui se font un plaisir de défendre l'industrie du diamant dans des mises en page de magazines et lors d'apparitions personnelles.

Alors que Steinem était à l'extérieur, Lindsay Lohan se pavanait dans une party, pas mécontente de la possibilité de porter l'un de ces gros cailloux.

Interrogée par les journalistes sur la controverse concernant les Bushmen, elle a répondu  : " Je ne m'implique dans aucun drame ".