jugaad   जुगाड़134    (hindi) : Désigne un processus d’improvisation créative, de solution en train de se faire, souvent dans un contexte de débrouillardise. 



 

kaizen  改善  (japonais)

Littéralement " amélioration continue ", ce terme exprime un processus constant d’amélioration, souvent utilisé dans le contexte professionnel ou industriel, mais aussi dans la vie quotidienne.



 

Les stéréotypes sont gras, collants et tenaces, mais constituent une forme de liant social des plus naturels.

Certaines menues actions aussi basiques que celles-ci peuvent hautement simplifier le quotidien des gens. C’est typiquement ce genre de tâche qui convient à Cyril. Pour cela, il faut prendre le temps. C’est certainement ce qu’il est venu chercher en se perdant ici. Renouer avec la simplicité factuelle et manuelle. Une forme de pénitence transitoire dans l’attente d’un changement salutaire ?

Les maîtres prétendent-ils communiquer leurs propres sentiments ? Ne veulent-ils pas que l’on s’applique plutôt à comprendre et à retenir les Sciences qu’ils croient faire connaître ? Et qui serait assez follement curieux pour envoyer son fils apprendre, dans une école, ce que pense le maître ? Quand celui-ci a expliqué dans ses leçons les matières qu’il fait profession d’enseigner, les règles mêmes de la vertu et de la sagesse ; c’est alors que ses disciples examinent en eux-mêmes s’il leur a dit vrai, consultant, comme ils peuvent, la vérité intérieure. C’est donc alors qu’ils apprennent. Reconnaissent-ils que l’enseignement est vrai ? ils le louent ; mais ils ignorent que les maîtres à qui s’adressent leurs louanges sont plutôt enseignés qu’enseignants, pourvu toutefois qu’ils comprennent eux mêmes ce qu’ils disent. Ce qui nous porte à leur donner le nom faux de maîtres, c’est que la plupart du temps il n’y a aucun intervalle entre la parole et la pensée ; et parce que la vérité intérieure enseigne aussitôt après l’éveil donné par le discours, on croit avoir été instruit par le langage qui a retenti aux oreilles.

Quand il s’agit de ce que voit l’esprit, c’est-à-dire l’entendement et la raison, nous exprimons, il est vrai, ce que nous voyons en nous, à la lumière intérieure de cette vérité qui répand ses rayons et sa douce sérénité dans l’homme intérieur ; mais là encore, si celui qui nous écoute voit clairement dans son âme ce que nous voyons nous mêmes ; ce ne sont pas nos paroles qui l’instruisent, c’est le pur regard de sa contemplation. Je ne l’enseigne pas lorsque j’énonce la vérité qu’il voit ; mes paroles ne lui apprennent rien. Dieu lui montre les choses, il les voit, et lui-même pourrait répondre si on l’interrogeait. Comment donc, sans la plus grande absurdité, s’imaginer que mes paroles l’instruisent, quand avant d’entendre ce que je dis, il pourrait l’expliquer lui-même à qui le questionnerait ? Si, comme il arrive souvent, il nie d’abord ce que d’autres questions lui font accorder ensuite, on doit l’attribuer à la faiblesse de son regard : il ne peut distinguer la vérité tout entière aux rayons de la lumière intérieure ; et pour la lui faire voir progressivement, des questions successives lui mettent sous les yeux chacune des parties dont se forme l’objet que d’abord il ne pouvait voir entièrement. Qu’on ne s’étonne pas qu’il y soit amené par les paroles de l’interlocuteur ; ces paroles ne l’enseignent pas, elles lui adressent des questions proportionnées à son aptitude de recevoir l’enseignement intérieur.

Mais comment parvenons-nous à comprendre ? Ce n’est point en consultant l’interlocuteur qui fait bruit au dehors, c’est en consultant, au dedans, la vérité qui trône dans l’esprit, et que peut-être les paroles entendues nous portent à consulter. Or, cette vérité que l’on consulte et qui enseigne, c’est le Christ lui-même, c’est-à-dire l’immuable vertu de Dieu et son éternelle sagesse, dont il est dit qu’il habite dans l’homme intérieur. Il est vrai, toute âme raisonnable consulte cette divine sagesse ; mais elle ne se révèle à chacun que dans la proportion de sa volonté, bonne ou mauvaise, et quand on se trompe, ce n’est pas la faute de la vérité consultée. Est-ce à la lumière extérieure qu’on doit attribuer les fréquentes illusions du regard corporel ? et ne consultons-nous pas cette lumière sur les choses visibles ? Ne lui demandons-nous pas de nous les montrer autant que notre vue en est capable ?

Afin de le comprendre plus clairement, suppose que pour la première fois nous entendons le mot tête. Nous ignorons si cette parole n’est qu’un son ou si de plus elle est un signe. Nous cherchons à connaître alors, non pas, qu’il t’en souvienne, la tête elle-même, mais le signe entendu ; car nous ignorons ce signe tant que nous ne connaissons pas à quoi il se rapporte. Eh bien ! si pour répondre à nos désirs on nous indique du doigt la tête elle-même, nous apprenons en la voyant la valeur du signe que nous avions entendu sans le comprendre. 

Dans ce signe il y a deux choses : le son et la signification. La perception du son ne nous vient pas du signe, mais du son même qui frappe l’oreille. Quant à la signification, nous la connaissons en voyant son objet. En effet, cette indication de mon doigt ne peut désigner d’autre objet que celui vers lequel elle se dirige. Or elle se dirige vers la tête elle-même et non vers le signe qui la rappelle. Comment donc cette indication pourrait-elle me faire connaître soit la tête, puisque je la connaissais, soit son signe, puisque ce n’est pas vers lui que je dirige mon doigt ? […] 

Et ce que je m’efforce surtout de te persuader, s’il est possible, c’est que nous n’apprenons rien par le moyen des signes nommés paroles ; car comme je l’ai dit, ce n’est pas le signe qui nous donne la connaissance de la chose, mais plutôt la connaissance de la chose nous fait connaître la valeur du mot, c’est-à-dire le sens caché dans le son. 

Il est des choses que l’on peut enseigner sans employer des signes ; et nous avons eu tort de croire, comme nous le faisions naguère, que rien absolument ne peut se montrer sans ce moyen. Je vois maintenant, non pas un ou deux, mais des milliers d’objets qui se révèlent par eux-mêmes et sans signes. Comment en douter, je te demande ? Sans parler des hommes, de leurs théâtres et des spectacles sans nombre où ils montrent la réalité sans le recours à aucun signe, est-ce que Dieu, est-ce que la nature ne mettent pas sous nos yeux ce soleil et cette lumière qui éclairent et font tout briller dans l’univers, la lune et les astres, les terres et les mers et les êtres innombrables qu’elles produisent.

Claude Shannon, né en 1916 dans le Michigan et décédé en 2001, est unanimement reconnu comme le père fondateur de la théorie de l’information, pilier de la révolution numérique contemporaine. Ingénieur en génie électrique et mathématicien de formation, il effectua ses études à l’université du Michigan, puis au Massachusetts Institute of Technology (MIT), où il soutint une thèse de doctorat en mathématiques et un mémoire de master en électricité, ce dernier marquant déjà sa capacité à relier l’algèbre de Boole aux circuits électriques.

Un génie inventif et excentrique

Shannon était un esprit curieux et joueur, célèbre pour ses facéties et son goût du bricolage : il traversait les couloirs du MIT sur un monocycle, jonglait, construisait des machines étonnantes et conçut même une souris mécanique capable de résoudre un labyrinthe. Son approche de la science était marquée par une créativité sans entraves, mêlant rigueur mathématique et esprit d’invention.

La naissance de la théorie de l’information

En 1948, alors qu’il travaille aux laboratoires Bell, il publie " A Mathematical Theory of Communication " qui pose les bases de la théorie de l’information. Shannon y formalise l’idée que tout message — texte, son, image — peut être réduit à une suite de 0 et de 1, les bits, inventant ainsi l’unité de mesure de l’information. Il démontre que l’information, ainsi codée, devient quantifiable et probabiliste, indépendante de la signification du message. Pour Shannon, la communication consiste à transmettre fidèlement un message d’un point à un autre, malgré le " bruit " inhérent aux canaux de transmission, et il définit les limites ultimes de cette capacité de transmission.

Contributions majeures et héritage

- Il applique l’algèbre de Boole à l’analyse des circuits électriques, ouvrant la voie à l’automatisation et à l’informatique moderne.

- Il invente la notion d’entropie de l’information, qui mesure la quantité d’incertitude ou de surprise contenue dans un message, concept fondamental en cryptographie et en compression de données.

- Il formalise le concept de code correcteur d’erreurs, permettant de garantir la fiabilité de la transmission des données.

- Il inspire la naissance de l’intelligence artificielle, concevant notamment le premier ordinateur capable de jouer aux échecs.

- Son " schéma de Shannon ", modélisant la communication entre machines, devient une référence universelle en sciences de l’information et de la communication.

Un homme discret, une influence universelle

Peu connu du grand public, Shannon a pourtant transformé le monde : ses travaux sont à la base de l’ère numérique, de l’informatique, des télécommunications et d’Internet. Il reçut de nombreuses distinctions, dont la Médaille nationale des sciences et le prix Kyoto. À la fin de sa vie, atteint de la maladie d’Alzheimer, il s’éteint en 2001, laissant derrière lui un héritage scientifique et technique incommensurable.

En somme, Claude Shannon fut un génie visionnaire, à la fois théoricien rigoureux, inventeur facétieux et pionnier discret, dont l’œuvre irrigue toutes les sphères du monde numérique moderne.