La philosophie scolastique médiévale se présente volontiers sous la forme d’une science des concepts à l’aide desquels l’homme pense. Elle définit, distingue, classe et ordonne. […] les concepts qu’elle enseigne à utiliser sont adéquats à la nature des choses, parce qu’ils sont les reflets, dans la nature humaine, des essences immuables que perçoit l’intellect. Il en résulte que les concepts ne sont point seulement les "mots" de la pensée humaine, ou encore qu’ils ne jouissent pas de leur autonomie et donc qu’on ne peut les utiliser en n’ayant égard qu’à leurs relations propres, comme dans le langage ; sinon il n’y aurait guère de différence entre philosophie et logique. Parce qu’ils reflètent l’ordre des choses, ils obéissent dans leur emploi à des principes transcendants qui constituent autant de vérités éternelles, parce qu’ils sont les lois mêmes de l’Être. 

Le professeur de philosophie se veut semeur de doute, interrogation vivante et perpétuelle, mettant son point d’honneur à ne communiquer aucune certitude, ennemi de toute dogmatique spéculative.

A ce train, on ne saurait aller bien loin. L’intelligence de l’écolier a besoin de vérités, et, contre ce besoin, le scepticisme purificateur est impuissant. 

Y a-t-il une vérité scientifique ? Visiblement, pour Claude Bernard, la nature de la connaissance scientifique ne pose aucun problème. Le savant possède deux instruments : l’observation et l’expérimentation. Appliquant ces deux instruments, il parvient à connaître ce qui, dans les choses, de prime abord, ne se perçoit pas. La nature renferme toute vérité possible, mais caché par le voile des apparences. Il suffit d’aller la chercher derrière ce voile. Lorsque l’opération est terminée, le résultat s’appelle une vérité scientifique. Je connais ce qui se passe réellement dans les choses alors qu’auparavant, je l’ignorais. La recherche scientifique est assurément très difficile, mais la nature de la connaissance obtenue va de soi. La notion de vérité scientifique paraît tout à fait évidente, à tel point que scientifique est devenu synonyme de vrai. Or, si cette attitude était encore possible au XIXe siècle, elle ne l’est plus aujourd’hui. Que connaissons-nous quand nous connaissons scientifiquement ? Peut-on appeler cela une vérité ? Questions inconcevables il y a cinquante ans, tout à fait banales aujourd’hui. Il serait même possible de soutenir ce paradoxe, que plus on observe et expérimente, moins on connaît. Le progrès technique ne constitue en rien une réfutation de ce paradoxe, car il ne repose pas sur la connaissance d’une vérité de la chose, mais sur l’expérience de son usage. Est-ce connaître la vérité d’une réalité physique donnée que d’en connaître le "comportement" dans une situation déterminée ?

Connaître, c’est connaître un objet. Là où il y a intention noétique – ou spéculative, ou théorétique – il y a nécessairement un objet. Si l’on retire tout objet à l’intention noétique, peut-elle demeurer longtemps suspendue dans le vide ? Nous entendons bien que c’est là l’entreprise propre de Kant, et qu’il fait justement de l’analyse de l’intention noétique, envisagée comme une pure forme, l’étude privilégiée du philosophe, mais nous nous demandons si là n’est pas la plus grave des illusions, et si cette analyse est possible autrement que par une réification des formes de la connaissance qui jouent alors le rôle de véritables objets. 

[…] A suivre Kant on est donc conduits, qu’on le veuille ou non, à nier toute philosophie spéculative. Et comme il faut bien un objet à l’activité philosophique, au philosopher, on dira que c’est l’homme, et la philosophie devient purement morale ou pratique. Que tel soit bien le véritable centre du kantisme, c’est ce dont nous ne saurions douter.

La philosophie est une herméneutique, c’est-à-dire une interprétation du sens. Son objet n’est pas le contenu de nos connaissances, mais le sens ou la signification de ces contenus pour nous.

Il n’y a de vraie tradition que celle dont le maintien requiert, à chaque génération, un recommencement "absolu", c’est-à-dire un dépassement de soi. Toute tradition vraie a, en elle, quelque chose de surhumain, ou de surnaturel, que sorte que l’homme ne trouve en lui aucun appui naturel pour son maintien, et doit se dresser lui-même pour la porter et la faire vivre. Mais c’est aussi la seule façon pour l’homme de se tenir debout. 

Le faux dilemme : définition et exemple

Un faux dilemme (ou fausse dichotomie) est une forme de sophisme qui consiste à présenter une situation comme un dilemme alors qu’il n’y a pas de dilemme. Un dilemme est une situation dans laquelle un individu, une collectivité ou une institution doit faire un choix entre deux termes contradictoires (une alternative) qui comportent chacun des inconvénients ou des conséquences négatives. Or, certaines situations sont présentées comme des dilemmes, c’est-à-dire des problèmes qui n’ont que deux solutions, alors qu’en réalité :

1. soit les deux solutions présentées ne sont pas contradictoires. On peut être A et B.

2. soit il existe plus de deux solutions pour faire face au problème. Toutes les solutions existantes ne sont pas présentées à l’interlocuteur. Pour cette raison, on parle aussi d’exclusion du tiers.

En d’autres termes, on présente une situation comme binaire, alors qu’elle ne l’est pas.

L’exemple le plus typique de faux dilemme est la situation dans laquelle quelqu’un affirme " soit vous êtes avec moi, soit vous êtes contre moi ". Dans ce genre de situation, celui ou ceux à qui on s’adresse peuvent être à la fois " avec " sur certains points, et " contre " sur d’autres, ou peuvent faire le choix de n’être " ni avec ni contre ", ou d’être " avec " sans soutien total, etc.

Le faux dilemme est un procédé rhétorique qui permet à celui qui le produit de pousser ceux à qui il l’impose de prendre le parti qui lui est le plus favorable. En effet, celui qui produit le faux dilemme met la solution qui lui est favorable (par exemple : " votez pour moi ")  en balance avec une solution contraire extrême, et donc indésirable (" si vous ne votez pas pour moi, ce sera le chaos "). Il manipule ainsi l’information en dissimulant les solutions intermédiaires et force l’auditoire à faire un choix entre une voie présentée comme la meilleure ou la moins mauvaise, et une voie diabolisée (on parle pour cette raison en anglais de " Black/White fallacy "). " Je ne veux pas que ce soit le chaos, je vais donc voter pour ce candidat ". Cette polarisation est d’autant plus redoutable qu’elle présente la résolution des problèmes en les simplifiant aux yeux de l’auditoire.

On peut faire face à un faux dilemme en montrant que les solutions proposées ne sont pas forcément contradictoires, ou que des solutions intermédiaires existent.



 

En tant que frère et soeur, issus du même moule, nos deux destins sont scellés, il ne peut pas en être autrement ! Que l'on vive à deux mètres l'un de l'autre ou chacun à un bout de l'univers, nos chemins, même opposés, doivent tracer des sillons ininterrompus et continus.

Le cancer est une des rares maladies où souvent, ce n’est pas le mal qui fait mal mais le remède lui-même, troublante sensation d’un corps qui nous échappe. 

Entrer dans le système informatique est la première étape de toute guérison. Tant que vous n’êtes pas malade, vous n’existez pas pour le corps médical. La médecine n’évalue que le risque de mourir mais jamais la certitude de vivre.