Les serviteurs des ténèbres n'avaient aucune joie durable dans leur service. Chez tous, la volonté des ténèbres était une perversion de la volonté de la lumière. Chez tous les maniaques, à l’exception de quelques-uns, la satisfaction de la volonté de ténèbres était toujours contrée par une répulsion que l’esprit malheureux n’osait pas s’avouer à lui-même ou bien rejetait comme lâche et malfaisante.

[...] les modernistes posent comme base de leur philosophie religieuse la doctrine appelée communément agnosticisme. La raison humaine, enfermée rigoureusement dans le cercle des phénomènes, c'est-à-dire des choses qui apparaissent, et telles précisément qu'elles apparaissent, n'a ni la faculté ni le droit d'en franchir les limites; elle n'est donc pas capable de s'élever jusqu'à Dieu, non pas même pour en connaître, par le moyen des créatures, l'existence: telle est cette doctrine. D'où ils infèrent deux choses: que Dieu n'est point objet direct de science; que Dieu n'est point un personnage historique.

Qu'advient-il, après cela, de la théologie naturelle, des motifs de crédibilité, de la révélation extérieure ? Il est aisé de le comprendre. Ils les suppriment purement et simplement et les renvoient à l'intellectualisme, système, disent-ils, qui fait sourire de pitié, et dès longtemps périmé.

La connaissance certaine de l’existence d’un être précède forcément la foi que nous pouvons avoir en lui. […] Dans aucun texte de l’Ecriture sainte l’existence de Dieu n’est objet de foi. L’existence de Dieu est connue, et c’est parce que l’on sait d’abord, par ses œuvres, que Dieu existe, c’est à cause de cela que l’on peut avoir foi en lui.

Tôt ou tard, pour le meilleur ou pour le pire, une humanité unie, dotée de science et de pouvoir, tournera probablement son attention vers les autres planètes, non seulement pour l’exploitation économique, mais aussi comme foyers possibles pour l’homme...  Le but du système solaire semble être qu’il devienne une communauté interplanétaire de mondes très divers... Grâce à la mise en commun de cette richesse d’expérience, à travers cette " communauté des mondes ", de nouveaux niveaux de développement mental et spirituel devraient devenir possibles, niveaux actuellement tout à fait inconcevables pour l’homme.

Dire que le cosmos était en expansion revient également à dire que ses membres se contractaient. Les centres ultimes de pouvoir, chacun coïncidant au début… ont eux-mêmes généré l’espace cosmique en se désengageant les uns des autres.

Plus précisément, KANT nous dit que le plaisir esthétique est issu du sentiment d’un libre jeu entre l’imagination et l’entendement.

Cela signifie qu’ainsi que l’a montré l’analyse de la connaissance dans la Critique de la raison pure, deux facultés doivent intervenir en toute détermination d’objet. Ces facultés sont la sensibilité et l’entendement, et l’imagination est une faculté intermédiaire entre la sensibilité et l’entendement.

Nous avons donc ainsi à nous préoccuper, non pas du rapport entre l’entendement et la sensibilité, mais du rapport entre l’entendement et l’imagination. […]

L’imagination nous apporte une multiplicité et la diversité qui est en elle vient de la sensibilité, des formes de la sensibilité, et l’unité qui est en elle vient du moi jugeant. Autrement dit, et dans la perspective très générale de l’esthétique classique, KANT fait du beau l’unité d’une diversité. Et le sentiment du beau, le sentiment de plaisir esthétique sera donc le sentiment d’un libre accord entre la diversité et l’unité.

[…] Mais cette structure de la connaissance par laquelle doivent nécessairement coopérer, dans notre connaissance, deux facultés, cette structure est le cadre de notre connaissance universelle. KANT pense que c’est l’universalité des conditions de la connaissance qui garantit l’universalité du plaisir esthétique. Je reprends ceci.

[…] Sans doute, dans le plaisir esthétique, nous n’avons pas détermination de la multiplicité sensible donnée, de la diversité sensible donnée, nous n’avons pas détermination de cette diversité sensible par le jugement, c’est-à-dire que nous ne déterminons pas d’objet.

Ce qui reviendra pour KANT à dire que nous n’avons pas de concept de l’objet beau, nous ne déterminons pas l’objet. Cependant, ce sont ces mêmes facultés qui coopèrent dans la connaissance, dont la coopération est garante de l’universalité de la connaissance. Ce sont donc ces deux facultés qui, dans la connaissance sont déterminées et déterminantes qui, dans le cas du plaisir esthétique, constitueront les deux pôles entre lesquels va s’instaurer l’accord que nous goûtons dans le plaisir esthétique. 

Car tandis que Bergson tend à s’affranchir de l’analyse intellectuelle, toute subordonnée à des instincts utilitaires, pour se rejeter vers "la sympathie intuitive", je cherche dans l’action le prolongement naturel, l’application et l’enrichissement progressif de la pensée. Appliquez à la question du dogme ces tendances divergentes, vous verrez d’un côté un symbolisme agnostique, de l’autre un ascétisme élucidateur et réaliste.

Et pour les pères [de l'Eglise], manifestement, les mysteria intelligibles de la doctrine chrétienne étaient d’abord les délices de la pensée et de la contemplation, avant de comporter des conséquences pratiques. On va de la contemplation à l’action, et non l’inverse. La théologie est connaissance, elle est même la connaissance suprême ici sur cette terre. Les dogmes sont la nourriture de l’intelligence, son pain quotidien.

[…] Porphyre ne veut pas reconnaître dans le Seigneur Jésus-Christ le principe dont l’incarnation nous purifie. Il le méprise dans cette chair dont il se revêt pour le sacrifice expiatoire ; mystère profond, inaccessible à cette superbe qui ruine l’humilité du véritable et bon médiateur ; ce médiateur qui apparaît aux mortels, asservi comme eux à la mortalité ; tandis que, fiers de leur immortalité, les médiateurs d’insolence et de mensonge promettent aux mortels malheureux une assistance dérisoire. Le médiateur de vérité nous montre donc que le péché seul est un mal, et non la substance ou la nature de la chair, qu’il a pu prendre avec l’âme de l’homme sans le péché, qu’il a revêtue, qu’il a déposée par sa mort, et renouvelée par sa résurrection. Il montre qu’il ne faut pas éviter par le péché la mort même, quoiqu’elle soit la peine du péché, mais plutôt, s’il est possible, la souffrir pour la justice. Car lui-même, s’il a la puissance d’acquitter en mourant nos péchés, c’est que ce n’est point pour son péché qu’il meurt. Ce platonicien ne reconnaît point en lui le principe ; autrement il reconnaîtrait en lui la purification. En effet, ce n’est pas la chair qui est le principe, ce n’est pas l’âme de l’homme ; mais le Verbe, créateur de toutes choses. La chair ne purifie donc point par elle-même, mais le Verbe, qui l’a prise, quand "le Verbe s’est fait chair et a habité parmi nous [Jn 1, 14]".

Aussi le vrai médiateur entre Dieu et les hommes, médiateur en tant qu’il a pris la forme d’esclave, Jésus-Christ homme, recevant comme Dieu le sacrifice avec son Père, et seul Dieu avec lui, a préféré cependant, sous la forme d’esclave, être lui-même le sacrifice que de le recevoir, pour ne laisser aucun prétexte de croire que l’on doive sacrifier à quelque créature que ce soit. Lui-même est donc le prêtre qui offre ; lui-même est l’offrande ; et il a voulu perpétuer ce mystère dans le sacrifice quotidien de l’Eglise ; l’Eglise, ce corps dont il est le chef et qui s’offre elle-même par lui.