La valeur d'une pensée est déterminée par le nombre plus ou moins grand de personnes concernées par elle. Le mal général qui les affecte tous - le crime, en fait - c'est la mort. Elle est donc le bien suprême. La tâche suprême est la résurrection.

L'inconscient collectif, selon Jung, est une réalité située dans une dimension en dehors de l'espace et du temps qui constitue à la fois une espèce de « mémoire de l'humanité » et l'âme même de l'univers. C'est une sorte de conscience supérieure à laquelle sont reliées nos consciences personnelles. C'est ici que se trouvent les archétypes, centres d'énergies véritables psychiques.

Les phénomènes naturels resteront des visions tant qu'elles ne deviennent pas le produit de la volonté générale et de l'activité de tous les êtres humains, agissant comme des outils de Dieu. Et les notions resteront fantomatiques et de l'ordre du rêve tant qu'ils ne sont pas des projets, des plans directeurs pour les travaux à réaliser par la volonté humaine en général et celle de Dieu manifesté en elle.

Pour l'homme en tant que conscience de la nature, le problème naturel, le problème de la nature comme force qui procrée et tue, constitue sa tâche naturelle, car elle résout le problème de la faim, des épidémies et des maladies en général - qui sont vieillesse et mort. Autant les croyants que les incroyants peuvent s'unir dans cette tâche naturelle, et, en s'unissant pour sa réalisation, atteindre l'unité de l'esprit.

Trente-quatre lances enchevêtrées peuvent-elles composer un être ? Oui, un Meidosem. Un Meidosem souffrant, un Meidosem qui ne sait plus où se mettre, qui ne sait plus comment se tenir, comment faire face, qui ne sait plus être qu'un Meidosem.
Ils ont détruit son "un".
Mais il n'est pas encore battu. Les lances qui doivent lui servir utilement contre tant d'ennemis, il se les est passées d'abord à travers le corps.
Mais il n'est pas encore battu.

Avec l'intérêt croissant pour les systèmes adaptatifs complexes, la vie artificielle, les essaims et les sociétés simulées, le concept d'"intelligence collective" est de plus en plus mis en avant. L'idée de base est qu'un groupe d'individus (par exemple des personnes, des insectes, des robots ou des agents logiciels) peut être intelligent d'une manière qu'aucun de ses membres ne peut l'être. Un comportement complexe et apparemment intelligent peut émerger de la synergie créée par des interactions simples entre des individus qui suivent des règles simples.

Le principe de jugement indépendant (et d’erreurs décorrélées) a des applications immédiates pour la conduite des réunions, une activité à laquelle les dirigeants des organisations consacrent une grande partie de leur journée de travail. Une règle simple peut aider : avant qu’un sujet ne soit discuté, tous les membres du comité doivent être invités à rédiger un très bref résumé de leur position. Cette procédure permet de tirer parti de la valeur de la diversité des connaissances et des opinions au sein du groupe. La pratique courante de la discussion ouverte donne trop de poids aux opinions de ceux qui parlent tôt et avec assurance, ce qui incite les autres à se ranger derrière eux. 

Bien que les théories spirites soient tirées des "communications" des prétendus "esprits", elles sont toujours en rapport étroit avec les idées qui ont cours dans le milieu où elles s’élaborent ; cette constatation appuie fortement la thèse que nous avons exposée, et d’après laquelle la principale source réelle de ces "communications" se trouverait dans le "subconscient" du médium et des assistants. Nous rappelons qu’il peut d’ailleurs se former une sorte de combinaison des divers "subconscients" en présence, de façon à donner tout au moins l’illusion d’une "entité collective" ; nous disons l’illusion, parce qu’il n’y a que les occultistes qui, avec leur manie de voir en tout et partout des "êtres vivants" (et ils reprochent aux religions leur prétendu anthropomorphisme !), peuvent se laisser prendre aux apparences jusqu’à croire qu’il s’agit là d’un être véritable. Quoi qu’il en soit, la formation de cette "entité collective", si l’on veut conserver cette façon de parler, explique le fait, remarqué par tous les spirites, que les "communications" sont d’autant plus nettes et plus cohérentes que les séances sont tenues plus régulièrement et toujours avec les mêmes assistants ; aussi insistent-ils sur ces conditions, même sans en connaître la raison, et hésitent-ils souvent à admettre de nouveaux membres dans des groupes déjà constitués, préférant les engager à former d’autres groupes ; du reste, une réunion trop nombreuse se prêterait mal à l’établissement de liens solides et durables entre ses membres.

Le moi tend à "récupérer" par sa volonté propre ce qui lui fût donné gratuitement, au moment où il s'abandonnait et s'ouvrait dans l'Inconditionné. Vouloir rendre l'ego heureux est une tâche impossible. Seule l'ouverture de l'ego au Soi rend le bonheur possible. Vouloir se rendre heureux avec un autre ou vouloir le rendre heureux avec soi est un leurre dont la souffrance nous éveille durement.
Ce qui se révèle dans la rencontre numineuse, ce n'est pas seulement un "toi et moi", mais ce que Graf Dürckheim appelle le grand Troisième, le Soi, entre nous deux, qui rend la rencontre possible et parce que l'amour ne dépend pas seulement de toi et de moi, mais de ce Troisième, nous pouvons nous reconnaître dans nos différences, sans en être séparés pour autant.
Le Soi est ce qui nous unifie et nous différencie dans le même mouvement. On peut être séparé d'une personne aimée ; ce qui nous a unis dans la profondeur de l'instant essentiel demeure, le temps n'a pas d'emprise sur la qualité du Soi, quand bien même il éroderait au point de détruire les qualités du moi.
Qu'est-ce qui est "indissoluble" entre deux personnes, qu'est-ce qui n'est pas soluble dans le temps, le quotidien ? Le Soi. Et il y a là une délivrance, une légèreté à découvrir que notre amour ne dépend pas seulement de nous, il est un Autre entre nous, et cet Autre ne prend pas toutes nos rides, il garde la vivacité d'un enfant éternel.
Que nous appelions cet Autre le grand Troisième, Dieu ou le Soi, dans la rencontre numineuse transparaît un ordre de réalité qui semble échapper aux puissances de la mort. Aimer quelqu'un, c'est lui dire : Tu ne mourras pas.

Outre les différentes formes de propagande dont il a été question dans ce chapitre, il faut encore en mentionner une autre qui semble tout à fait spéciale au théosophisme et à quelques sectes américaines qui lui sont plus ou moins apparentées : c’est ce qu’on appelle la "propagande mentale". Voici comment Mme Besant explique ce qu’il faut entendre par là : "Un groupe d’hommes qui ont des convictions communes, un groupe de théosophes, par exemple, peuvent contribuer dans une large mesure à répandre les idées théosophiques dans leur entourage immédiat, s’ils s’entendent pour consacrer, en même temps, dix minutes par jour à la méditation de quelque enseignement théosophique. Il n’est pas nécessaire que leurs personnes soient réunies en un même lieu, pourvu que leurs esprits soient unis. Supposons un petit groupe ayant décidé de méditer sur la réincarnation dix minutes par jour, à une heure convenue, pendant trois ou six mois. Des formes-pensées très puissantes viendraient assaillir en foule la région choisie, et l’idée de réincarnation pénétrerait dans un nombre considérable d’esprits. On s’informerait, on chercherait des livres sur le sujet, et une conférence sur la question, après une préparation de ce genre, attirerait un public très avide d’informations et très intéressé à l’avance. Un progrès hors de proportion avec les moyens physiques employés se réalise partout où des hommes et des femmes s’entendent sérieusement au sujet de cette propagande mentale" (Le Pouvoir de la Pensée, sa maîtrise et sa culture, pp. 178-179). Fait important à noter, c’est à des pratiques de ce genre que se rattache l’origine de la fameuse coutume des "minutes de silence", qui a été importée en Europe par les Américains, et qui est devenue, depuis la guerre, un des principaux éléments de presque toutes les commémorations officielles ; il y aurait d’ailleurs beaucoup à dire, d’une façon plus générale, sur les déviations pseudo-religieuses inhérentes à l’espèce de "culte civique" dont cette coutume fait partie.