Le péché originel en nous n’est donc pas la possibilité générale et indéterminée de pécher (qu’implique notre liberté), mais c’est une ordination déterminée de notre nature à refuser la fin surnaturelle à laquelle nous appelle l’amour de Dieu : bref, c’est un habitus. A la réalité de cette ordination aux "états inférieurs", le sceau du baptême vient porter remède en lui substituant la réalité d’une ordination aux "états supérieurs", c’est-à-dire en rétablissant une relation réelle entre l’être humain et les états célestes, Dieu et les saints Anges, avec l’agir desquels l’être humain peut désormais entrer en synergie surnaturelle par la médiation de Jésus-Christ.

Dans la terminologie constituée de la scolastique, une subsistence (subsistentia), c’est une personne ou encore une hypostase : trois dénominations à peu près synonymiques. Elles désignent toutes le sujet réellement existant, avec cependant quelques différences : l’hypostase désigne le sujet par rapport à ce qu’il reçoit en lui ; la subsistence désigne une manière d’être du sujet, à savoir que le sujet subsiste, c’est-à-dire existe en soi et par soi, "exerce à son propre compte l’acte d’exister" ; la personne recouvre toutes ces notations. A ces nuances près, ces trois termes peuvent donc être considérés comme équivalents. 

Étant néant, il [le mal] n’a pas de cause, il est même ce qui manque de cause et ce qui n’existe que comme limitation du bien qu’il ne peut jamais anéantir sans s’anéantir lui-même. [...] La véritable science du mal, c’est la Passion du Christ. Pour l’homme, le mal n’est donc en vérité que l’occasion ou l’épreuve du bien. Il n’a pas à être pensé, mais à être supporté ou soulagé, jusqu’à ce qu’il révèle sa racine béatifique, non qu’il change de nature – la souffrance est toujours la souffrance – mais parce qu’il s’identifie alors à la volonté bienheureuse de Dieu.

[…] la Trinité tout entière est présente à chaque Hypostase. C’est pourquoi une "représentation" de la Trinité doit exprimer cette présence des Hypostases les unes aux autres en autorisant une permutation des identifications trinitaires par rapport à leur figuration picturale. Par exemple, dans l’icône de Roublev, chaque personnage de l’icône peut être regardé tour à tour comme le Père, le Fils ou l’Esprit, selon un certain point de vue. […] Cette permutation possible traduit la notion théologique de circumincession. Il y a une "circulation" de l’Essence divine qui s’échange entre les trois Hypostases comme si Chacune avançait dans l’Autre pour la donner à Elle-même.

Qu’est-ce en effet que l’histoire de l’Église, sinon celle de la Révélation méditée ? La Révélation, l’ensemble de tout ce que nous devons croire ici-bas afin d’en vivre éternellement, est close à la mort du dernier Apôtre. Aucun dogme ne peut être ajouté à ce dépôt de la foi, fût-ce par un concile œcuménique. Mais aucun homme, aucune époque ne peut prétendre avoir analytiquement épuisé et explicitement formulé le contenu intégral de ce dépôt. Avant donc d’établir, à l’aide de son intelligence, l’accord de telle opinion avec l’ensemble de la Vérité sacrée, le théologien doit d’abord écouter cette Révélation et la Tradition qui la prolonge jusqu’à nous.

La distinction guénonienne du salut et de la délivrance a son intérêt. Mais comment Guénon peut-il prétendre que chaque fois qu’il est question de salut, il s’agit exclusivement de ce que lui-même envisage sous ce terme ? C’est là un point que nous n’avons jamais compris. Guénon est-il le maître absolu des dénominations ? Le vocabulaire de tous les temps doit-il se soumettre à sa juridiction ? Des mots employés deux mille ans avant lui ne sauraient-ils avoir de sens que celui qu’il lui a plu de leur assigner ? Il n’y a chez lui aucun doute : dès lors qu’on parle de salut, il s’agit du maintien posthume dans l’état individuel.

Que l’instance métaphysique requière la révélation n’implique pas que cette révélation lui soit effectivement donnée. Le cas de la métaphysique grecque (Platon et Aristote) est exemplaire à cet égard. Il lui manque visiblement un revelatum sacré qui pourrait l’accomplir (d’où un certain "caractère incomplet" dirait Guénon). Ce besoin d’une révélation est explicite dans le courant platonicien et s’accuse particulièrement chez Proclus. Chez Aristote, il s’exprimait peut-être dans les œuvres perdues, certaines indications de Cicéron vont en ce sens. Le cas d’Adam est différent : on doit considérer qu’au paradis, cette fonction est assumée par la création : pour Adam, les réalités naturelles qu’il contemple sont vraiment révélatrices du divin transcendant [...].

Le signe participe nécessairement de la nature de la chose, de son "être-là", puisqu’il ne saurait remplir sa fonction de "notification" s’il n’était "notable", s’il n’était exposé, repérable, visible, offert dans la passivité et l’inertie de sa matérialité à toutes les lectures éventuelles. Mais, en même temps – et c’est tout l’essentiel du signe, comme nous l’avons déjà soutenu – cet être-là "vaut-pour-un-autre", c’est-à-dire cesse de s’indiquer seulement lui-même, d’être seulement apparence ou manifestation de lui-même : l’être sensible de la chose-signe existe comme acte de signification, comme fonction signifiante. Tel est le propre du signe : la structure s’identifie à la fonction ; mais la fonction, pour autant, n’abolit pas la structure.

A côté de la synonymie parfaite theologia = Écriture, on trouve aussi chez Denys un emploi plus technique du terme. Theologia doit alors être distingué d’oïkonomia ("économie") [...]. Envisagée dans sa plus grande généralité, cette distinction peut être regardée comme celle du mystère de Dieu envisagé "en Lui-même", dans sa vie trinitaire (la théologie) et du mystère de Dieu envisagé dans sa révélation et son œuvre de salut (l’économie). [...] La theologia, d’ailleurs, exige l’oïkonomia, car le mystère de la Déité suressentielle est si impénétrable qu’en dehors de sa révélation par le Verbe incarné, nous ne pouvons en avoir aucune connaissance : sans économie, pas de théologie.

[…] Platon est un penseur profondément traditionnel. Son œuvre, nous semble-t-il, se situe au confluent de trois enseignements dont elle réalise une sorte de synthèse : Socrate, l’Egypte, Pythagore. De Socrate, Platon reçoit l’exemple d’une sagesse vivante d’origine mystérieuse : Socrate est comme "sans généalogie" (à la manière de Melchisédech). De l’Egypte, où il séjourna longtemps, il reçoit la connaissance des sciences sacrées d’ordre cosmologique et des mystères sacerdotaux. Du pythagorisme, auquel il fut initié sans doute par Archytas de Tarente (qui lui procura, dit-on, les livres secrets du maître), Platon reçoit le modèle d’une doctrine métaphysique. Enfin, ce triple enseignement s’exprime souvent chez lui à l’aide d’images empruntées aux cultes à mystères.