La pensée antique pré-athénienne est Non-Dirigée.... la pensée moderne Dirigée. La première, semblable aux rêves n'utilise que les images, l'autre utilise les mots. La sciences est une organisation de la pensée dirigée. L'esprit d'avant les penseurs grecs constituait non une science mais une mythologie. Le monde de l'esprit chez les anciens était un monde de fantaisies subjectives semblable au monde des sauvages et du rêve. La pensée enfantine et les rêves sont comme un rappel de la vie préhistorique ou sauvage. Les mythes sont les rêves collectifs des peuples et les rêves les mythes des individus. L'oeuvre de rude discipline intellectuelle réalisée au moyens des mots et de jugements soigneusement analysés, oeuvre dont les grecs furent les promoteurs et qui fut reprise par la philosophie Scholastique, constitue le préliminaire de la science moderne.

Si tu considères attentivement ton manque d’imagination, d’inspiration, de vitalité intérieure, que tu ressens comme une stagnation et un désert stérile, au moyen de cet intérêt créé par l’alarme qui suit la mort intérieure et constitue l’appel du désert (appel qui, plus d’une fois, est un call of the wild), quelque chose peut se produire, car le vide intérieur abrite une plénitude tout aussi grande, si seulement tu te places dans l’état voulu pour qu’elle puisse pénétrer en toi. Si tu te révèles accessible à l’appel du désert, la nostalgie de la plénitude vivifiera le vide désolé de ton âme comme une pluie tombant sur la terre desséchée. (Ainsi parle l’âme à l’alchimiste qui, dans son laboratoire, contemple son fourneau d’un œil fixe et se gratte l’oreille parce que l’inspiration ne passe plus.)

Vous ne devez jamais oublier que l'Inde est un pays très particulier. L'homme primitif a vécu là-bas depuis des temps immémoriaux et s'est développé dans une parfaite continuité. Nous n'avons pas évolué, nous, dans la continuité. Au contraire, nous avons été coupés de nos racines. En outre, les indiens forment une race très différente. Ils sont aryens, certes, mais ils ont aussi subi l'influence des aborigènes dravidiens. C'est pourquoi l'on trouve quelques éléments chtoniens* très anciens dans le yoga tantrique. Aussi devons-nous admettre que cette philosophie yogique particulière est étrangère à notre sang même, et toute chose dont nous ferons ici l'expérience apparaîtra sous un jour entièrement différent. Nous ne devons jamais prendre ces éléments au pied de la lettre. Ce serait là une terrible erreur, car il s'agit pour nous de processus artificiels.

Une célébration proprement dite de l’Eucharistie n’est établie qu’à partir de 150 ap. J.-C.

La messe est une célébration de l’Eucharistie rehaussée d’abondants motifs liturgiques. Sa structure est la suivante :

Avant-messe > oblation > consécration > communion > après-messe. […]

Deux conceptions en elles-mêmes bien distinctes se trouvent mêlées dans le sacrifice de la messe : le deipnon et la thysia. Thysia vient de θύειν : "sacrifier, immoler", mais aussi "s’enflammer, entrer en effervescence". Ce dernier terme s’applique au flamboiement du feu sacrificiel qui consume les offrandes présentées aux dieux. […] Deipnon signifie repas. C’est tout d’abord un repas de ceux qui participent au sacrifice, auquel la divinité est censée être présente. Puis c’est un repas "béni" au cours duquel on goûte aux "choses consacrées", un sacrificium (de sacrificare : sanctifier, consacrer). 

L'éléphant, comme vous vous le rappelez, apparaît à nouveau dans le vishuddha. Ici, nous rencontrons une fois encore la pleine puissance, l'insurpassable force sacrée de l'animal telle qu'elle se déployait dans le mûlâdhâra. C'est-à-dire que nous découvrons là l'étendue du pouvoir qui nous a conduits dans la vie, au sein de cette réalité consciente. Toutefois, il ne soutient pas ici le mûlâdhâra, à savoir cette terre. Non, il soutient ces éléments que nous supposons être les plus légers, les plus irréels et les plus volatiles, c'est-à-dire les pensées humaines. Un peu comme si l'éléphant transformait à présent nos concepts en réalités. Et pourtant - nous le pensons -, nos concepts ne sont que le produit de notre imagination, de nos émotions ou de notre intellect - abstractions ou analogies, que ne supporte nul phénomène physique.

Vous tombez aussi, en analyse, sur des gens chez qui tout va bien, en apparence, mais justement pas tout à fait bien ; il y a toujours un moment où ça va partir de travers. Ils s’expriment de manière aimable et charmante, mais ils savent bien que c’est un trick. Ce sont des tricksters parmi les êtres humains, ils tordent un peu les mots, juste un peu, mais en fait ils n’ont pas d’âme ; il y a en eux une dimension étrange, un singulier manque d’âme. En vérité, nous ne savons pas d’où cela provient, mais il est bien possible que, dans leur tribu, une aïeule ait osé copuler avec un petit diablotin fripon, et se soit fait engrosser sur-le-champ, et depuis cette époque le diablotin est resté dans la famille, devenue une famille de tricksters.

Vous avez probablement tous déjà vécu une expérience du Tao, quand vous étiez enfant, dans votre petit lit, au réveil, que vous regardiez les rayons du soleil inonder de lumière votre chambre. Voilà une expérience vécue de Tao, pour autant que vos parents ne vous aient pas dénaturés. Hélas, il est bien possible que vos parents vous aient déjà brouillé la vue, et que, même enfant, vous ne pouviez plus ressentir que des sentiments déformés. Ou encore, vous avez pu faire une expérience du Tao vers quinze ou vingt ans, en construisant vos projets individuels et personnels, qui ont alors toute leur valeur. Et enfin, vous pouvez faire cette expérience au terme de votre vie, au moment de mourir, si vous vivez ce passage de manière juste, comme un accomplissement, pleinement d’accord avec les lois de la nature.

Le monde avait un sens pour l’homme du Moyen Age. Il savait que Dieu avait créé le monde et l’avait créé lui-même dans un dessein bien défini : le ciel ou l’enfer. Le sens était donné. Le monde dans lequel nous vivons tous aujourd’hui est un asile d’aliénés, c’est le sentiment de beaucoup. Certains d’entre eux me le disent. Toute cette énergie qui est à l’origine de la floraison de la vie émotionnelle de l’homme du Moyen Age et dont on trouve l’expression dans la grande peinture et la statuaire religieuses, ainsi que dans la construction des cathédrales, cette énergie s’est affadie, mais elle n’est pas perdue ; car une loi veut que l’énergie ne se perde jamais. Mais qu’est-elle devenue ? Où est-elle passée ? La réponse est : dans l’inconscient humain. On peut dire qu’elle est descendue d’un étage.

J’ai été extrêmement impressionné par la nature animale de l’inconscient de la femme, et j’ai des raisons de penser que sa relation à l’élément dionysiaque est très forte. […] Tout se passe comme si, chez l’homme, la composante animale s’arrêtait à la moelle épinière, alors que, chez les femmes, elle pénètre jusqu’à la base du cerveau ; on pourrait dire encore que l’homme maintient le royaume animal en lui en dessous de la ceinture, alors que, chez la femme, il imprègne tout son être. Lorsque l’homme s’en aperçoit chez la femme, il pense tout de suite que la nature animale de celle-ci est exactement comme la sienne, à la seule différence qu’elle en a davantage. Or, c’est complètement faux, car il y a de la spiritualité dans l’animalité de la femme ; tandis que, chez l’homme, il s’agit seulement de brutalité.

[…] Manu signifie homme et correspond à bien des égards à l’Anthropos hellénistique. Il est le père de l’humanité. Il descend directement de la divinité (de Svavambhu, l’Etant-soi, c’est-à-dire Brahma). Il est un homme-dieu, assimilé à Prajapati, le seigneur de toute la création, et également à Brahma, l’âme la plus élevée. Dans le Rig-Veda, il est nommé "Père Manu" et on dit qu’avec sa fille il a engendré l’humanité. Il est le fondateur de l’ordre social et moral, le premier sacrificateur et le premier prêtre. Il transmit la doctrine des Upanishad aux hommes. Fait particulièrement intéressant, il descend aussi de l’androgyne Viraj. Le Shatapatha-Brahmana l’associe à un taureau auquel incombait la tâche d’anéantir les Asuras et les Rakshas (démons hostiles aux dieux). Enfin, Manou est aussi un père de la médecine. Selon la tradition bouddhiste, Manu est le Seigneur de l’âge d’or.