Vous avez la tête pleine de bruits, de soucis sentimentaux, économiques, sociétaux. Le silence vous ferait du bien. Mais qu’est-ce que le silence ? Le mot vient du latin "silere" et signifie se taire, ne pas parler, refuser de parler, autrement dit le silence c’est d’abord le mutisme (le fait de ne pouvoir prononcer un son) . C’est ce "silence", ce mutisme qu’il faut briser en faveur du vrai silence qui ouvre le passage à la création, à l’énergie et la jouissance.

Et l’objectif de Twin Peaks, film et série, n’est rien d’autre que la sensibilisation du spectateur télévisuel à la possibilité d’une œuvre d’art initiatique. Sans cette sensibilisation préalable, l’œuvre elle-même est totalement incompréhensible et sa communication impossible. Sans cette sensibilisation, le spectateur ne peut pas même comprendre l’angoisse et l’urgence de ce que l’artiste tente de lui communiquer. Il reste passif devant la réalité de cette souffrance. Il la quitte comme le dilettante quitte une salle de cinéma où, après s’être goinfré d’images, il a commencé à s’ennuyer. Car il ne s’agit pas de voir. Il ne s’agit jamais seulement de voir. Il ne s’agit pas seulement de connaître non plus. Il s’agit de voir pour connaître. Et de connaître pour voir encore.

[...] l'éthique n'est pas seulement, chez Spinoza, une théorie de la liberté, c'est aussi et d'abord une théorie de la libération. Or Spinoza est parfaitement cohérent lorsqu'il combat les théories de la volonté et du libre-arbitre comme moyens de lutte contre les "passions". Ces théories n'introduisent en réalité [...] qu'à une catharsis illusoire appuyée sur la force d'une faculté illusoire. Spinoza ne combat d'ailleurs pas seulement le volontarisme mais encore l'intellectualisme. La seule présence de la vérité ne supprime aucune passion et ne lève aucun déterminisme naturel : Spinoza n'oublie jamais la rigueur de la nécessité.
C'est précisément dans ce contexte, que se déploie, chez Spinoza, la théorie d'une catharsis véritable, c'est-à-dire non pas d'une suppression du Désir, mais d'une transformation du sens et du contenu du Désir.

Le risque est un besoin essentiel de l'âme. L'absence de risque suscite une espèce d'ennui qui paralyse autrement que la peur, mais presque autant. D'ailleurs il y a des situations qui, impliquant une angoisse diffuse sans risques précis, communiquent les deux maladies à la fois.

Le risque est un danger qui provoque une réaction réfléchie ; c'est-à-dire qu'il ne dépasse pas les ressources de l'âme au point de l'écraser sous la peur. Dans certains cas, il enferme une part de jeu ; dans d'autres cas, quand une obligation précise pousse l'homme à y faire face, il constitue le plus haut stimulant possible.

La protection des hommes contre la peur et la terreur n'implique pas la suppression du risque ; elle implique au contraire une présence permanente d'une certaine quantité de risque dans tous les aspects de la vie sociale ; car l'absence de risque affaiblit le courage au point de laisser l'âme, le cas échéant, sans la moindre protection intérieure contre la peur.

Par le fait que la sexualité infantile a assimilé la pulsion d’abandon de son propre moi aux autres, la soumission au monde extérieur pour éviter l’isolement, elle s’est donnée elle-même un caractère masochiste. Nous pourrions dire que le masochisme est la tentative de l’enfant de s’identifier à la situation passive qui lui est faite et de parvenir ainsi, par l’assujettissement, à un certain contact avec l’environnement. Le moteur du masochisme est la peur de la solitude, mais la peur de la solitude est un thème qui intervient tout au long de la vie. Dans la situation existante le mode des rapports réciproques entre les êtres […] est à tel point corrompu que tout individu se trouve constamment placé devant l’alternative entre rester seul et se faire violer. La tendance infantile à essayer d’établir un contact par la soumission est donc constamment entretenue. [...]

Nous pouvons donc dire que la pression extérieure de l’alternative devant laquelle se trouve placé l’enfant entre l’abandon de soi et la solitude crée en tout individu un facteur masochiste qui est l’expression d’un irrésistible besoin de contact. Face à cet élément s’élève la "protestation anti-sexuelle" qui vient contre-balancer l’hypertrophie de l’instinct de conservation de sa propre individualité. Mais il se forme alors un compromis entre cet instinct orienté vers le maintien de la solitude et la sexualité, en d’autres termes : il se forme aussi une composante sexuelle partielle dans laquelle le maintien de son propre isolement se combine en même temps avec la volonté de vivre sexuellement. La pulsion de moi hypertrophiée dans sa nature de refus du contact et d’affirmation de son propre soi par rapport à l’autre, autrement dit la "volonté de puissance" prend une expression sexuelle. Mais c’est la définition même du sadisme, au sens le plus large du terme. Il se forme donc aussi en chacun de nous un facteur sadique qui est l’expression du caractère insurmontable de l’instinct de conservation de soi. Le grand conflit intérieur, le conflit initial entre le propre et l’étranger, devient donc, en tant que conflit entre la sexualité et la pulsion du moi, entre les tendances au don de soi et la volonté de puissance, un conflit impliqué entièrement dans le domaine sexuel entre deux composantes instinctuelles antagonistes, l’une et l’autre de nature sexuelle, le facteur masochiste et le facteur sadique.