Le cannibalisme chez les Tupinamba ne se réduit pas à un simple rituel mais dévoile une conception du monde où l'altérité est comprise comme une transformation des corps, inscrite dans leurs mythes.

Chaque peuple met sa propre odeur sur sa nourriture, et n'accepte le changement que s'il peut le rendre invisible en plongeant chaque nouveauté dans cette odeur. L'optimisme sur le changement, qu'il soit d'ordre politique, économique ou culturel, n'est possible que si cette prémisse est acceptée.

L'idée [...] naît d'un phénomène d'intégration, mais risque de se défaire rapidement si elle ne trouve pas sa forme stable dans le langage, laquelle risque de se perdre à son tour si elle n'est pas conservée par l'écriture. Dans le domaine de la pensée, le processus d'intégration a besoin d'un double artifice pour avoir un effet durable.

Se façonner signifie dès lors gommer ce qu'on a de distinctif, n'avoir plus rien d'individuel mais se fondre dans le collectif pour ne pas être excommunié. Rester un étranger orgueilleux de ce qui le particularise tout en ayant des ouvertures sur ses semblables, voilà qui requiert plus que de la souplesse, une noblesse de vues que Hermann Hesse appelait de ses vœux.

Le bout de papier avalé se coince dans la trachée à la hauteur du coeur, la salive l'imprègne, l'encre noire, spécialement conçue pour cette missive, se dissout lentement et les lettres perdent figure. Dans le corps humain, le mot se divise alors en substance et en essence. Tandis que la première disparaît, la seconde, privée de forme, se laisse capter par les cellules du corps parce que, par essence, elle est toujours en recherche d'un support materiel, même si cela doit se faire au prix de nombreux malheurs.

Vous verrez que les grands artistes n'aiment pas, ne vivent pas, ne baisent pas, et même ne meurent pas comme les gens normaux. Parce qu'ils ont toujours leur art, qui les nourrit plus que n'importe quelle relation humaine. Quelle que soit la tragédie humaine qui les frappe, ils ne sont jamais trop terrassés, car il leur suffit de verser ce drame dans leur chaudron, d'y incorporer d'autres ingrédients répugnants et de faire chauffer le tout à feu vif. Ce qui en ressortira sera même encore plus sublime que si la tragédie n'avait pas eu lieu.

Ce qui se dégage de ces études c'est qu'il faut au moins dix mille heures de pratique pour atteindre le niveau de maîtrise correspondant au fait d'être un expert de classe mondiale dans n'importe quel domaine. Au fil des études de compositeurs, joueurs de basket-ball, écrivains de fiction, patineurs, pianistes de concert, joueurs d'échecs, maîtres criminels et ainsi de suite, ce nombre revient sans cesse.... personne n'a encore trouvé un cas où une véritable expertise de classe mondiale a été acquise plus rapidement. Il semble que tout ce temps soit nécessaire au cerveau pour assimiler tout ce qu'il faut pour atteindre une maîtrise véritable.

Le chemin archétypique, c'est celui que suit le serpent qui se tortille pour monter, qui se tourne et se retourne, jusqu'à atteindre le sommet. La loi archétypique nous apparaît souvent comme un renoncement, un immobilisme. La plupart des gens sont terriblement impatients, et même ils se désespèrent, car rien ne bouge, ils n'avancent pas, tout fait obstacle. Ils ne comprennent pas que c'est ainsi que ça doit être, que c'est vraiment leur seule chance d'y arriver. Car ils ne pourront faire autrement que de mûrir progressivement, et ce qu'ils voudraient saisir d'un coup, ce ne sont que des illusions en eux, et non pas les fruits patients de la croissance et du développement.

L’analyse est-elle une introduction du sujet à son destin ? Est-ce là la vraie question ? Bien sûr que non. Ce serait nous placer dans une position démiurgique, qui n’a jamais été celle de l’analyse. [...]

Par contre, s’il y a quelque chose que la découverte freudienne nous a appris, c’est à voir dans les symptômes une figure qui a rapport à la figure du destin. Nous ne le savions pas avant, et maintenant nous le savons. Le savoir, cela fait une différence. Cela ne nous permet pas de nous placer à l’extérieur, ni au sujet de se mettre de côté, et que ça continue à marcher dans le même sens, ce qui serait un schéma grossier, absurde. Le fait de savoir ou de ne pas savoir est donc essentiel à la figure du destin.

[…] la tradition platonicienne ne peut être assumée par la révélation chrétienne que si elle est dépouillée de son "égoïté" culturelle, de son centre le plus intérieur, de sa racine génétique. Et c’est contre ce dépouillement que protestent Plotin et Porphyre. Ce centre est un centre mystique. Le cœur du platonisme, c’est la contemplation du Bien, au-delà de l’être, et l’identification intellective à la source surintelligible de toute lumière. Le vrai platonisme, disons-le clairement, celui de Platon, et non celui des manuels universitaires, est l’une des plus hautes expressions de la métaphysique universelle. […] Mais c’est que le christianisme parle au nom d’un autre centre mystique, d’une ponctualité vraiment sacrée, celle du Logos fait chair en Jésus-Christ. L’ésotérisme platonicien est alors comme absorbé et effacé dans l’ésotérisme christique : il ne demeure de lui qu’une langue conceptuelle, relativement extérieure, que la nouvelle religion adopte comme la sienne propre.