[...] une religion sans glaive, c'est une secte...

La nature, c’est ce que l’homme reçoit en étant créé. Le surnaturel, c’est cette ouverture à la vie divine à laquelle Dieu l’appelle.

La royauté est un pouvoir divin qui abaisse les serpents. Les républiques par contre relèvent de terre les esprits serpents lesquels sacrifient le peuple de Dieu, l’empêchant de s’élever vers le Dieu du Ciel. C’est aujourd’hui le mal de l’Europe sous les républiques. 

Il me semble que tous ces sujets que je traite tendent à me conduire vers la religion et la politique d'une manière ou d'une autre. Ce n'est pas que je veuille nécessairement aborder tout ça, mais on dirait que quelque chose me crie d'y prêter attention.

[…] L’opposition entre la vie et la religion, devait être ramenée à l’opposition entre le temps et l’éternité. Car le progrès n’avait lieu que dans le temps ; dans l’éternité, il n’y avait pas de progrès, non plus que de politique et d’éloquence. On y appuyait en quelque sorte la tête sur l’épaule de Dieu et l’on fermait les yeux.

Les rois voulaient être puissants et les pères ne voulaient pas qu'ils le fussent. Une lutte s'engagea donc dans toutes les cités, entre l'aristocratie et les rois. Partout l'issue de la lutte fut la même : la royauté fut vaincue. Mais il ne faut pas perdre de vue que cette royauté primitive était sacrée. Le roi était l'homme qui disait la prière, qui faisait le sacrifice, qui avait enfin par droit héréditaire le pouvoir d'attirer sur la ville la protection des dieux. On ne pouvait donc pas songer à  se passer de roi ; il en fallait un pour la religion ; il en fallait un pour le salut de la cité.

La révolte bute inlassablement contre le mal, à partir duquel il ne lui reste qu'à prendre un nouvel élan. L'homme peut maîtriser en lui tout ce qui doit l'être. Il doit réparer dans la création tout ce qui peut l'être. Après quoi, les enfants mourront toujours injustement, même dans la société parfaite. Dans son plus grand effort, l'homme ne peut que se proposer de diminuer arithmétiquement la douleur du monde. Mais l'injustice et la souffrance demeureront et, si limitées soient-elles, elles ne cesseront pas d'être le scandale. (...) Il y a donc, pour l'homme, une action et une pensée possibles au niveau moyen qui est le sien. Toute entreprise plus ambitieuse se révèle contradictoire. L'absolu ne s'atteint ni ne se crée à travers l'histoire. La politique n'est pas la religion, ou alors elle est inquisition.

En effet, en ce séjour de misère où nous sommes, demeurer inaccessibles à tout sentiment de douleur c’est, comme le remarque l’un des sages mêmes du siècle, un état que l’on ne saurait acheter qu’au prix d’une merveilleuse stupidité d’âme et de corps. Ainsi ce que les Grecs appellent apathie, ἀπάθεια, dont le synonyme latin ne pourrait être que impassibilité, cette apathie, qu’il faut entendre de l’âme et non du corps, si elle représente un état dégagé de ces affections qui s’élèvent contre la raison et troublent l’esprit, elle est une chose bonne et désirable, mais elle n’appartient pas à cette vie. Car ce n’est pas la voix d’un homme vulgaire entre les hommes, c’est la voix de plus éminents en piété, en justice, en sainteté qui parle ainsi : "Si nous nous prétendons exempts de péché, nous sommes nos propres séducteurs et la vérité n’est pas en nous" [1 Jn 1, 8]. Cette apathie ne sera donc en vérité qu’au moment où le péché ne sera plus dans l’homme. C’est assez maintenant de vivre sans crime : celui qui se croit pur éloigne de lui non le péché, mais le pardon. Si donc il faut appeler apathie l’insensibilité complète de l’âme, qui ne voit que cette insensibilité est le plus grand de tous les vices ? Or, il n’est pas absurde de prétendre que la parfaite béatitude écarte tout aiguillon de crainte, tout voile de tristesse, mais pour en exclure l’amour et l’allégresse, ne faut-il pas être entièrement séparé de la vérité ?