Votre pensée préconise le Judaïsme, le Brahmanisme, le Bouddhisme, le Christianisme, et l'Islam. Dans ma pensée il y a seulement une religion universelle, dont les chemins divers sont comme les doigts de la main affectueuse de l'Être Suprême.

Ce que n’offrait pas le paganisme, c’était l’amour d’un dieu aimant. On n’avait pas de rapports sentimentaux avec ces puissants étrangers qui vivaient d’abord pour eux-mêmes. Leurs fidèles ne dialoguent pas en leur cœur avec ces grands personnages, n’ont pas avec eux la relation passionnée et mutuelle des Psaumes. Le paganisme ignore toute relation interne des consciences entre dieux et les hommes. Le christianisme aura été une religion plus aimante, plus passionnante, il aura eu l’espèce de succès d’un best-seller qui vous prend aux tripes par sa chaleur éthique, par son dieu redoutable mais aimant, avec lequel on peut converser intimement.

La définition que donne Thomas d'Aquin de la corruptibilité est très simple et limpide. L'ensemble de la Somme théologique en témoigne, d'ailleurs. "Une chose est dite corruptible, non point parce que Dieu peut la réduire à néant en lui retirant son action conservatrice, mais parce qu’elle renferme en elle-même un principe de corruption, ou une contrariété, ou au moins la puissance de la matière." Avec cette définition, notre tendance à vouloir comprendre trop vite en projetant nos réflexes représentationnels ne peut pas s'exercer.

La triade hiérarchique établie par l'islam est intéressante mais il me semble malgré tout qu'elle fait encore trop appel aux représentations émotionnelles en recourant à la lumière, au feu et à la terre. D'ailleurs, cet aspect émotionnel se manifeste bien du fait qu'aussitôt, des jugements de valeur sont associés à chaque élément respectif, qui sonnent le glas d'une sorte de condamnation éternelle. Il me semble que la théologie de Thomas d'Aquin évite heureusement ce travers en valorisant chaque essence qui, dans son imperfection même, contribue à la perfection de l'univers.

Le centre de la croix est donc le point où se concilient et se résolvent toutes les oppositions ; en ce point s’établit la synthèse de tous les termes contraires, qui, à la vérité, ne sont contraires que suivant les points de vue extérieurs et particuliers de la connaissance en mode distinctif. Ce point central correspond à ce que l’ésotérisme islamique désigne comme "Station divine", qui est "celle qui réunit les contrastes et les antinomies" (El-maqâmul-ilahî, huwa maqâm ijtimâ ed-diddaîn) ; c’est ce que la tradition extrême-orientale, de son côté, appelle l’"Invariable Milieu" (Tchoungyoung), qui est le lieu de l’équilibre parfait, représenté comme le centre de la "roue cosmique", et qui est aussi, en même temps, le point où se reflète directement l’"Activité du Ciel". Ce centre dirige toutes choses par son "activité non agissante" (wei wou-wei), qui, bien que non-manifestée, ou plutôt parce que non-manifestée, est en réalité la plénitude de l’activité, puisque c’est celle du Principe dont sont dérivées toutes les activités particulières ; c’est ce que Lao-tseu exprime par ces termes : "Le Principe est toujours non-agissant, cependant tout est fait par lui".