Je crois en une sorte de magie de tous les jours - l'inexplicable connexion que nous rencontrons parfois avec des lieux, des gens, des œuvres d'art et autres; la pertinence étrange des moments de synchronicité; la voix qui chuchote, la présence cachée alors qu'on croit être seul.

Cette interconnexion ou accommodation de toutes les choses créées entre elles, et de chacune d'elles avec toutes les autres, fait que chaque substance simple a des relations qui expriment toutes les autres, et par conséquent, que chaque substance simple est un miroir perpétuel et vivant de l'univers. 

Pour reprendre un slogan de l'ANT*, il faut "suivre les acteurs eux-mêmes", c'est-à-dire essayer de rattraper leurs innovations souvent sauvages afin d'apprendre d'eux ce que l'existence collective est devenue entre leurs mains, quelles méthodes ils ont élaborées pour la faire tenir ensemble, quels comptes définissent le mieux les nouvelles associations qu'ils ont été obligés de créer.

Si nos deux clés ainsi reconstituées se ressemblaient suffisamment pour berner les gardiens du corps de Laura, alors ma moelle s’exilerait sans craindre une reconduction à la frontière. De cet exil naîtraient du sang neuf et un nouvel espoir. Duper notre corps malade pour espérer le sauver. L’infiltrer en silence pour annihiler ce que lui-même a créé. Voilà la magie du soi biologique, à la fois unique et poreux, solitaire et en connexion permanente avec les sois du monde entier.

Le principe est simple : sur une grille, des cases appelées cellules sont soit vivantes, soit mortes. Au cours du temps, leur état mort ou vif dépend de celui de ses voisines immédiates. Une cellule morte cernée de trois cellules vivantes prend vie, tandis qu’une cellule vivante ayant autour d’elle deux ou trois cellules vivantes le reste, sinon elle meurt. A partir de ces deux seules règles, des structures incroyablement complexes peuvent émerger, comme un pied de nez à l’argument créationniste de la complexité de la vie qui ne saurait avoir surgi sans étincelle divine.

Les organismes complexes ne peuvent être considérés comme la somme de leurs gènes, pas plus que les gènes ne construisent à eux seuls des éléments particuliers de l'anatomie ou du comportement. La plupart des gènes influencent plusieurs aspects de l'anatomie et du comportement, car ils agissent par le biais d'interactions complexes avec d'autres gènes et leurs produits, ainsi qu'avec des facteurs environnementaux à l'intérieur et à l'extérieur de l'organisme en développement. Nous commettons une erreur profonde, et pas seulement une simplification abusive, lorsque nous parlons de gènes "pour" des éléments particuliers de l'anatomie ou du comportement.

Depuis l'effondrement de la doctrine centrale de la biologie moléculaire – un gène pour une protéine, définissant un flux linéaire et unidirectionnel de l'information – les limites du réductionnisme scientifique ont été clairement démontrées. Dans le cas du système complexe que nous appelons la biologie, la clé ne réside pas dans un plus grand nombre de gènes, mais dans une intelligence systémique accrue des interactions. Ces interactions hautement ordonnées, en tant que propriétés émergentes, doivent être expliquées par leur fonction collective, cohérente et holistique – car elles ne peuvent être prédites par les seules parties sous-jacentes.  

 

L'énaction se propose comme une perspective riche sur les grandes questions de la vie et de l'esprit, issue des travaux de Francisco Varela et de ses collègues. L'énaction est en constante évolution, ce qui rend difficile sa condensation en un bref texte.

Elle considère la vie et l'esprit comme continus, suivant le mouvement de la pensée de Varela pour proposer de nouvelles idées concernant notre vie mentale et affective en communauté avec les autres. L'énaction est un domaine de recherche très actif avec un nombre croissant de jeunes y contribuant. Elle se présente comme une alternative aux métaphores dominantes des sciences cognitives contemporaines et des neurosciences, qui voient l'esprit comme l'activité du cerveau et le cerveau comme un ordinateur.

Au lieu de cela, l'énaction place les corps, avec leur histoire, leurs relations et leurs expériences, au centre de toute théorisation sérieuse sur l'esprit et la vie. L'énaction offre une philosophie qui rejette l'individualisme réducteur de la vision computationnelle dominante, critiquant la mauvaise application de concepts techniques à des phénomènes dépassant leur portée de validité et rejetant la vision des êtres humains comme des îles individuelles autosuffisantes.

Pour l'énaction, nous devons être beaucoup plus rigoureux dans notre science et plus conscients de ce que nous faisons lorsque nous construisons un cadre pour poser et répondre à des questions sur nous-mêmes et notre monde. Le principe fondamental de l'approche énactive est que nous sommes toujours déjà biologiques et situés, et que notre expérience est façonnée par notre interaction incarnée et ancrée dans l'environnement. 



 

La grande dichotomie du vivant se situe entre les autotrophes, ces organismes capables de se nourrir eux-mêmes grâce à des ressources inorganiques, et les hétérotrophes, qui dépendent d’autres organismes pour leur subsistance*. Cette division fondamentale structure les écosystèmes, mais elle transcende aussi la simple question de la nutrition pour refléter des stratégies de vie profondément différentes : d’un côté, la stabilité et l’autonomie des autotrophes, souvent fixes et ancrés dans leur environnement ; de l’autre, la mobilité et l’interdépendance des hétérotrophes, qui doivent chercher, capturer ou coopérer pour survivre. Chez les hétérotrophes, et en particulier chez les mammifères, cette dichotomie s’est complexifiée avec l’émergence de la sexuation. Celle-ci a conduit à une verticalisation orthogonale du vivant, où la séparation-spécialisation des rôles reproductifs (mâle/femelle) a permis à la fois une unité fonctionnelle – tous semblables dans leur participation à la reproduction – et une diversité créative – tous différents dans leurs rôles, leurs comportements et leurs adaptations. Cette dynamique, poussée à son paroxysme chez les humains, a donné naissance à un grégarisme-culture verticalisé, où la complémentarité des genres et la complexité sociale ont favorisé l’émergence de la culture, de la technologie et de l’art. Cependant, cette verticalisation a aussi entraîné une séparation-différenciation de la 'source-matrice', c’est-à-dire de la nature et des équilibres écologiques. Puissants et efficaces, les humains se retrouvent ainsi à la fois créateurs et potentiellement auto-destructeurs, incarnant les paradoxes de la sexuation et de l’évolution. Alors que les autotrophes, dans leur simplicité et leur autonomie, restent ancrés dans les cycles naturels, les hétérotrophes – et surtout les humains – ont développé une capacité à transformer, voire à dominer, leur environnement, au risque de s’en éloigner irrémédiablement. Ainsi, la dichotomie entre autotrophes et hétérotrophes ne se limite pas à une question de nutrition : elle reflète aussi des trajectoires évolutives distinctes, où la sexuation et la culture ont joué un rôle clé dans l’émergence de la complexité, mais aussi dans les défis auxquels le vivant – et en particulier l’humanité – est aujourd’hui confronté.