La vérité est pareille à l'eau qui prend la forme du vase qui la contient.

Peut-être que ce n'est que moi, mais je me méfie de toute personne dont le système de croyances est la seule chose qui le sépare d'un comportement répugnant.

[...] cette barre [de séparation entre signifiant et signifié] [...] devint la métaphore de ce qui, se trouvant en retrait, fait vivre le signe, elle notifie l’énigme de l’élément tiers qui n’est pas donné dans l’expérience précisément. [...] je dirai que la démarche scientifique de Saussure paraît à première vue reposer sur l’immémorial de la culture européenne, au travail de penser la parole sur la base d’une séparation entre matière et esprit.

Qu’est-ce en effet que l’histoire de l’Église, sinon celle de la Révélation méditée ? La Révélation, l’ensemble de tout ce que nous devons croire ici-bas afin d’en vivre éternellement, est close à la mort du dernier Apôtre. Aucun dogme ne peut être ajouté à ce dépôt de la foi, fût-ce par un concile œcuménique. Mais aucun homme, aucune époque ne peut prétendre avoir analytiquement épuisé et explicitement formulé le contenu intégral de ce dépôt. Avant donc d’établir, à l’aide de son intelligence, l’accord de telle opinion avec l’ensemble de la Vérité sacrée, le théologien doit d’abord écouter cette Révélation et la Tradition qui la prolonge jusqu’à nous.

Il y a concomitance entre l’avènement de la conscience historique et la formation de la conscience dogmatique. Le dogme fondamental du christianisme, celui de l’Incarnation, sous la forme officielle que lui ont donnée les définitions des Conciles, en est le symptôme le plus caractéristique, parce que l’Incarnation est un fait unique et irréversible ; il s’inscrit dans la trame des faits matériels ; Dieu en personne s’est incarné à un moment de l’histoire ; cela "se passe" dans la chronologie avec des dates repérables. Il n’y a plus de mystère, partant plus d’ésotérisme nécessaire ; et c’est pourquoi tous les enseignements secrets du Ressuscité à ses disciples ont été relégués pudiquement parmi les Apocryphes avec tous les livres gnostiques ; ils n’avaient rien à faire avec l’histoire.

[Réplique fictive de Jung à Ferenczi]
En un mot comme en cent, quelle est la relation entre les Juifs et l’analyse ? Et, voyez-vous, tant que je n’aurai pas la réponse, je resterai là comme je suis, incapable de définir ma propre place. La relation n’est peut-être que superficielle du reste, mais si je devais découvrir qu’il n’y a pas de lien profond, le problème n’en serait pas résolu pour autant. Cela ne ferait que transformer la question. Les faits sont là : les idées révolutionnaires de Freud n’ont à peu près aucun écho chez la plupart des praticiens du domaine, alors qu’elles sont immédiatement acceptées et absorbées par ses coreligionnaires, ou du moins une fraction significative d’entre eux. Qu’y a-t-il donc en moi qui communie si pleinement à ces idées ? Pourquoi faut-il que son message résonne si profondément en moi ? … […] Freud me laisse seul avec ça. Je ne reçois de lui ni aide ni compréhension. Il se présente partout comme un homme de science, mais il refuse d’aborder ma question dans le cadre d’une discussion rationnelle, scientifique. Du reste, il refuse tout autant de révéler quoi que ce soit de personnel au-delà des limites ô combien strictes qu’il a lui-même fixées. Tout se passe comme si la psychanalyse devait être une science, mais une science qui ne laisserait aucune place aux facteurs culturels.

Dans les tout premiers siècles de notre ère, le développement avait porté d’abord sur Dieu lui-même, unique créateur, contre les théories dualistes qui professaient qu’il existe deux dieux, ou deux Principes, dont l’un, le mauvais, est créateur du monde physique et de tout ce qu’il renferme. Puis ce fut le développement christologique qui a abouti à définir ce que l’Eglise pense du Christ, le Verbe incarné. Avec la crise pélagienne, ce fut la doctrine de la grâce qui fut formulée. Au XVIe siècle, avec la crise luthérienne, c’est la doctrine de l’homme qui est en question. L’Eglise affirme que par le péché la nature humaine n’est pas radicalement corrompue comme l’enseignait Luther, que la raison humaine est capable du vrai et que la liberté humaine peut et doit coopérer à l’œuvre de la sanctification, c’est-à-dire de la divinisation. A la fin du XIXe siècle et au début du XXe, contre le kantisme et le positivisme, c’est plus spécialement la doctrine de la raison qui est en question. L’Eglise affirme et exprime ce qu’elle a toujours pensé, à savoir que l’intelligence humaine est capable de connaissance métaphysique, que la théologie est une science bien fondée, que la foi n’est pas une conviction aveugle et sentimentale, mais un assentiment de l’intelligence à la vérité, et que la légitimité de cet assentiment de l’intelligence peut être établie d’une manière objective, à partir du fait de la révélation, à partir du fait de l’incarnation.