[...] dans le discours du Maître, c’est la fidélité à l’identité du sujet, garantie par S1, par le Signifiant Maître (son mandat ou son titre symbolique), qui définit la dignité éthique du sujet. L’identification au Signifiant Maître conduit à un mode tragique de l’existence : c’est la fidélité du sujet au Signifiant Maître (à la mission qui donne sens et consistance à sa vie, disons) qui est constamment mise à l’épreuve. Sa tentative ne peut qu’échouer en raison du reste inassimilable par le Signifiant Maître. A l’opposé, il y a cet insaisissable glissement du sujet manquant de tout point d’ancrage stable dans le Signifiant Maître, dont la consistance n’est soutenue que par le biais du pur reste, d’un pur déchet, d’un pur excès, d’un petit bout de Réel "indigne" et intrinsèquement comique. Une telle identification au reste introduit bien sûr à un mode comique de l’existence. Le processus parodique y produit une subversion consistante de toutes les identifications symboliques trop assurées.

Dans les discours, la place de la vérité qui anime le discours, en étant son origine, est exclue du circuit d’échange intersubjectif, elle ne peut être que mi-dite. La production ne fait jamais retour sur la vérité subjective ou, pour le dire en d’autres termes, la jouissance ne peut jamais être complète. L’insatisfaction subjective est de structure. Dans ce dispositif, deux solutions s’ouvrent au sujet pour tenter de résoudre cette impasse de satisfaction. Il peut se plaindre à l’Autre de ce "monde si mal fait" qui empêche la jouissance, c’est ce que l’on retrouve dans toutes les sociétés régies par une incarnation totale de l’Autre, les sociétés déistes ou royales qui ont constitué l’âge ancien et l’âge classique. Il peut aussi tenter de remédier à l’impasse par la construction d’un savoir qui serait censé apporter la solution, c’est ce que propose la croyance en la science et en son progrès, c’est le moteur de l’âge moderne.

Les discours construisent l’inadéquation du sujet à son objet de jouissance, l’objet (a), l’unique trouvaille de Lacan ainsi qu’il l’affirmait. Ce qui meut alors le sujet, c’est la dimension du fantasme [...]. La castration ne veut pas dire autre chose. Il n’y a pas de souverain-bien qui comblerait le sujet. [...]

Il en va tout autrement dans les parlottes. Dans ce cadre l’objet conjoint au sujet et il y a croyance en une complétude possible par l’objet. La coupure inscrite au cœur du fantasme disparaît.