Plus nous sommes compliqués, plus nous sommes éloignés de Dieu ; dans la mesure au contraire où nous deviendrons simples, nous pourrons nous approcher de Lui.

Réfléchir aux articulations existant entre une culture donnée et la forme d’expression prise, dans cette culture, par le paranormal, et plus particulièrement par les phénomènes dits paranormaux, telle peut être l’ambition d’une anthropologie du paranormal.

Mais celui qui désire ce qu’il ne peut obtenir est dans la misère. Or, la misère est tout à fait étrangère au règne de la béatitude. Celui qui dans la béatitude désire quelque chose obtient donc ce qu’il désire.

Nous réduisons les prophètes de l’ancienne loi au niveau des médiums ; nous abaissons ce qui a été indûment élevé ; nous rectifions un sens dénaturé. Et encore, s’il nous fallait faire un choix, nous donnerions de beaucoup la préférence à ce qu’écrivent journellement les médiums actuels sur ce qu’ont écrit les médiums de l’Ancien Testament.

Nous voulons réellement ce qu’Il veut, nous voulons vraiment sans le savoir, nos peines, nos souffrances, notre solitude alors que nous nous imaginons seulement vouloir nos plaisirs. […] Nous voulons tout ce qu’Il veut, mais nous ne savons pas que nous le voulons, nous ne nous connaissons pas, le péché nous fait vivre à la surface de nous-mêmes, nous ne rentrons en nous que pour mourir, et c’est là qu’Il nous attend.

Les Pharisiens étaient des gens qui comptaient sur leur propre force pour être vertueux. 

L’humilité consiste à savoir qu’en ce qu’on nomme "je", il n’y a aucune source d’énergie qui permette de s’élever.

Tout ce qui est précieux en moi, sans exception, vient d’ailleurs que de moi, non pas comme don, mais comme prêt qui doit être sans cesse renouvelé. Tout ce qui est en moi, sans exception, est absolument sans valeur ; et, parmi les dons venus d’ailleurs, tout ce que je m’approprie devient aussitôt sans valeur.

Le corps est formé de cinq essences (tattva). Il devient un objet perceptible par l’œil grâce au fait qu’il possède une forme (rûpa, qui signifie aussi "couleur"). C’est par cette rûpa que le corps et sa forme deviennent les objets de la perception. Lorsque le yogin exerce le samyama sur la forme du corps, il détruit la perceptibilité de la couleur (rûpa) qui est la cause de la perception du corps. Aussi, lorsque la possibilité de la vision est suspendue, le yogin devient invisible. La lumière engendrée dans l’œil d’une autre personne ne vient plus en contact avec le corps qui a disparu. En d’autres termes, le corps du yogin n’est objet de connaissance pour aucun autre homme. Le yogin disparaît lorsqu’il désire n’être vu par personne.

Les sacrements sont des signes sensibles qui produisent effectivement ce qu’ils signifient, c’est-à-dire qui communiquent à ceux qui les reçoivent la grâce de pouvoir entrer dans le monde divin. Sans la réception de cet "habitus entitatif" qu’est la grâce, c’est-à-dire cette capacité qui est donnée à l’être de l’homme – et non à ses puissances ou facultés – la créature ne peut "obéir" à l’ordre qu’elle a reçu de devenir Dieu. [...]

N’étant plus saisi comme un ordre propre, comme une réalité objective, le sacrement devient un signe nominal. C’est la réalité psychologiquement ou humaine qui donne alors à ce signe sa plénitude substantielle. Pour l’homme moderne : ou bien le sacrement est un symbole vide, "en l’air", ou bien c’est la substance humaine qui l’investit de sa réalité et s’exprime en lui.

Il y a un proverbe de chez nous qui affirme qu'on ne dit jamais, jamais. Car à l'opposé de ce que nous croyons, cette vie n'est pas seulement peuplée d'humains et de tout ce que nous lui connaissons, mais il y a aussi une multitude d'éléments invisibles tels les esprits, les génies et les anges qui y vivent et y assurent des missions bien déterminées. Il y en a qui sont là pour nous assister dans les missions qui sont les nôtres. Tandis que d’autres sont tels des espions et sont perpétuellement à la quête d’information pour leur maître. D’autres par contre, sont là pour intercéder entre les humains et l’éternel dada-sègbo. C’est justement pourquoi nous devons nous garder de prononcer des propos négatifs, de profaner et de promettre de réaliser ce dont nous ne sommes pas certains au préalable.

Les vœux de chasteté, de pauvreté et d’obéissance réduisent l’adulte aux conditions de l’enfance ; l’inédie, faculté de vivre sans nourriture - à bien distinguer de l’anorexie mentale -, évoque un retour à l’état fœtal ; la lévitation fait flotter le corps en l’air comme un embryon dans le liquide amniotique, et la grande extase biostatique rappelle le statut de l’œuf à l’instant de la fécondation. En réalité, ce pèlerinage aux sources n’est pas une régression mais un moyen d’échapper à la tyrannie hormonale, à la faim, à la pesanteur, et, par la voie d’émergence de facultés métapsychiques, aux contraintes de l’espace, du temps et du mouvement, non par volonté de puissance mais par vocation spirituelle. L’ascèse mystique double le cycle normal de la vie en lui superposant un second cycle qui progresse en sens inverse pour lui imprimer une tension génératrice d’énergie. […] C’est de l’écart entre le courant normal de la probabilité entropique et le contre-courant ascétique de l’improbabilité syntropique que surgissent les ressources nécessaires à l’éclosion des phénomènes paranormaux de l’anthropologie mystique, signes de l’émergence de mutations vers une bio-psychologie supérieure qui mérite le nom d’ " hagiologie ".