Ne te contente pas des histoires, de la façon dont les choses se sont passées avec les autres. Déploie ton propre mythe.

Renoncez à tout intérêt personnel, ne vous souciez pas de votre bien-être, matériel ou spirituel, abandonnez tout désir, grossier ou subtil, cessez de penser à un accomplissement, quel qu'il soit. Ici et maintenant, vous êtes complet, vous n'avez absolument besoin de rien.

Le dessein initial du koan – et de la méthodologie du zazen, sesshin et sanzen qui l’accompagnent – est d’amener l’ego à éveiller, à cristalliser, à mettre en pleine évidence, pour ainsi, bien mieux qu’endurer, devenir totalement et authentiquement cette contradiction vivante qui est la vérité de l’ego.

Il est au pouvoir de la personne de s’étendre, de s’augmenter et même en partie de se créer…La personne est un être capable de tirer de soi-même plus qu’il n’y a effectivement en lui, chose à peine intelligible dans le monde matériel, mais qui existe dans le monde moral.

Observer le silence signifie garder le mental fixé sur Lui. Au début, on se sent poussé à parler, puis on n’a plus envie ni de parler ni de ne pas parler. C’est comme l’abeille qui récolte le miel ; tout ce dont vous avez besoin se rassemble tout naturellement. Lorsque l’union avec Lui devient de plus en plus intime, le nécessaire se présente tout seul, s’offre de lui-même pour ainsi dire.

C’est à la tempérance qu’il attribue la solidité de sa santé et ce qui lui reste d’une robuste constitution ; c’est à l’ardeur au travail et à la frugalité qu’il doit sa situation aisée et l’acquisition de sa fortune ; c’est la connaissance qui lui permit d’être un citoyen utile et d’obtenir quelque réputation parmi les gens instruits ; à la sincérité et à la justice qu’il est redevable de la confiance de son pays et des emplois honorables qu’il lui a conférés ; et à l’influence conjointe de l’ensemble de ces vertus qu’il tient cette égalité d’humeur et cet enjouement dans la conversation qui rendent sa compagnie agréable, même aux jeunes gens de son entourage.

Si Abdallah, converti à l’Islam et sanscrisant, me fait lire les livres de René Guénon. Que serait-il advenu de moi si j’avais rencontré ceux-ci aux temps de ma jeunesse, alors que je plongeais dans la Méthode pour arriver à la vie bienheureuse et écoutais les leçons de Fichte, du plus docile que je pouvais ? Mais, en ce temps, les livres de Guénon n’étaient pas encore écrits. A présent, il est trop tard ; “les jeux sont faits, rien ne va plus”. Mon esprit sclérosé se plie aussi difficilement aux préceptes de cette sagesse ancestrale, que mon corps à la position dite “confortable” que préconisent les yogis, la seule qui leur paraisse convenir à la méditation parfaite; et, à vrai dire, je ne puis même parvenir à souhaiter vraiment celle-ci, cette résorption qu’ils cherchent de l’individu dans l’Être éternel. Je tiens éperdument à mes limites et répugne à l’évanouissement des contours que toute mon éducation prit à tâche de préciser. Aussi bien le plus clair profit que je retire de ma lecture, c’est le sentiment plus net et précis de mon occidentalité ; en quoi, pourquoi et par quoi je m’oppose. N’importe ! Ces livres de Guénon sont remarquables et m’ont beaucoup instruit, fût-ce par réaction. J’admets volontiers les méfaits de l’inquiétude occidentale, dont la guerre même reste un sous-produit; mais la périlleuse aventure où nous nous sommes imprudemment lancés valait la peine qu’elle nous coûte, valait la peine d’être courue. A présent, du reste, il est trop tard pour reculer; nous devons la mener plus avant, la mener jusqu’au bout. Et ce “bout”, cette extrémité, je tâche de me persuader que c’est Dieu, fût-il atteint par notre ruine. Il faudrait sans doute la “position confortable” pour mener à maturité cette pensée. En attendant, je persévère dans mon erreur; et je ne puis envier une sagesse qui consiste à se retirer du jeu. Je veux “en être” et dût-il m’en coûter.

Il est des ignorants qui s’imaginent qu’on "s’initie" soi-même, ce qui est en quelque sorte une contradiction dans les termes ; oubliant, s’ils l’ont jamais su, que le mot initium signifie "entrée" ou "commencement", ils confondent le fait même de l’initiation, entendue au sens strictement étymologique, avec le travail à accomplir ultérieurement pour que cette initiation, de virtuelle qu’elle a été tout d’abord, devienne plus ou moins pleinement effective. L’initiation, ainsi comprise, est ce que toutes les traditions s’accordent à désigner comme la "seconde naissance" ; comment un être pourrait-il bien agir par luimême avant d’être né ? Nous savons bien ce qu’on pourra objecter à cela : si l’être est vraiment "qualifié", il porte déjà en lui les possibilités qu’il s’agit de développer ; pourquoi, s’il en est ainsi, ne pourrait-il pas les réaliser par son propre effort, sans aucune intervention extérieure ? C’est là, en effet, une chose qu’il est permis d’envisager théoriquement, à la condition de la concevoir comme le cas d’un homme "deux fois né" dès le premier moment de son existence individuelle ; mais, s’il n’y a pas à cela d’impossibilité de principe, il n’y en a pas moins une impossibilité de fait, en ce sens que cela est contraire à l’ordre établi pour notre monde, tout au moins dans ses conditions actuelles. Nous ne sommes pas à l’époque primordiale où tous les hommes possédaient normalement et spontanément un état qui est aujourd’hui attaché à un haut degré d’initiation ; et d’ailleurs, à vrai dire, le mot même d’initiation, dans une telle époque, ne pouvait avoir aucun sens. Nous sommes dans le Kali-Yuga, c’est-à-dire dans un temps où la connaissance spirituelle est devenue cachée, et où quelques-uns seulement peuvent encore l’atteindre, pourvu qu’ils se placent dans les conditions voulues pour l’obtenir ; or, une de ces conditions est précisément celle dont nous parlons, comme une autre condition est un effort dont les hommes des premiers âges n’avaient non plus nul besoin, puisque le développement spirituel s’accomplissait en eux tout aussi naturellement que le développement corporel.