C'est une étrange et longue guerre que celle où la violence essaie d'opprimer la vérité. Tous les efforts de la violence ne peuvent affaiblir la vérité, et ne servent qu'à la relever davantage. Toutes les lumières de la vérité ne peuvent rien pour arrêter la violence, et ne font que l'irriter encore plus. Quand la force combat la force, la plus puissante détruit la moindre ; quand on oppose les discours aux discours, ceux qui sont véritables et convaincants confondent et dissipent ceux qui n'ont que la vanité et le mensonge ; mais la violence et la vérité ne peuvent rien l'une sur l'autre. Qu'on ne prétende pas de là néanmoins que les choses soient égales : car il y a cette extrême différence que la violence n'a qu'un cours borné par l'ordre de Dieu qui en conduit les effets à la gloire de la vérité qu'elle attaque, au lieu que la vérité subsiste éternellement et triomphe enfin de ses ennemis ; parce qu'elle est éternelle et puissante comme Dieu même.

Entre la démocratie et le christianisme il y a une mutuelle défiance, une antipathie réciproque fondée sur des aspirations inverses, sur une manière opposée de concevoir la vie humaine. Non seulement l’Eglise et la religion ont, aux yeux des démocrates, le tort de personnifier le principe d’autorité, mais en enseignant aux hommes que le but de leur existence n’est pas sur cette terre, le christianisme a, pour l’extrême démocratie, le défaut d’apprendre aux peuples à supporter les souffrances et les injustices de ce monde, et, par là même, de les détourner des novateurs qui leur promettent la félicité ici-bas avec le règne terrestre de l’égalité et de la justice. Aux yeux de la démocratie radicale, la religion est une rivale dont elle refuse de tolérer la concurrence. La Révolution ne prétend à rien moins qu’à remplacer les vieux cultes et à en tenir lieu. Aussi est-ce bien une guerre de religion, une guerre de doctrines qu’elle fait au christianisme, et cette guerre au christianisme, elle la poursuit avec les procédés tour à tour violents et hypocrites propres à toutes les luttes de ce genre.

Aucun doute que l’être soit l’être. S’il paraît parfois se confondre avec le devenir, c’est parce que nous ne voyons pas la plénitude de l’être, ou, pour continuer à parler familièrement, parce que nous ne voyons pas l’être être autant qu’il le peut. […]

La plupart des penseurs confrontés avec le problème de l’être et son apparente instabilité ont oublié le premier au profit de la seconde. Il leur est impossible de dire qu’une chose en devient une autre, car il faudrait que quelque chose soit, ne serait-ce qu’un instant, avant de devenir autre chose. Elle n’est plus que changement. Il serait plus logique de nommer ce processus changement du rien en rien, plutôt que de dire, selon leurs principes, qu’il y a un instant, passé ou futur, où une chose est elle-même. Saint Thomas [d'Aquin] tient, lui, qu’une chose quelconque est à tout moment quelque chose mais pas tout ce qu’elle pourrait être et qu’il existe une plénitude de l’être où elle pourrait être tout ce qu’elle peut être. Ainsi, tandis qu’à la plupart des sages il ne reste rien que le pur changement, il aboutit à cette chose ultime, invariable, parce qu’elle est toutes choses à la fois. Alors qu’ils décrivent un changement qui est réellement un changement de rien à rien, il décrit une immobilité qui inclut les changements de toutes choses. Les choses changent parce qu’elles ne sont pas complètes, mais leur réalité ne s’explique que comme fragment de quelque chose de complet. Qui est Dieu.