L’une, la cité de la terre, s’est fait tels dieux qu’elle a voulus, faux dieux qu’elle a pris partout, même parmi les hommes, pour leur offrir ses sacrifices et son hommage. L’autre, la cité céleste, voyageuse sur cette terre, se ne fait point ses dieux ; mais elle-même est l’œuvre du vrai Dieu pour devenir son véritable sacrifice. Toutes deux néanmoins sont également admises à la jouissance des biens et à l’épreuve des maux temporels ; mais leur foi, leur espérance et leur amour diffèrent, jusqu’à ce que, séparées par le dernier jugement, elles arrivent chacune à sa fin qui n’aura point de fin.

Mais telle est notre pensée, notre conviction, notre doctrine : personne ne doit se donner la mort, ni pour fuir les afflictions temporelles, crainte des abîmes éternels, ni à cause des péchés d’autrui, car la fuite de ce crime étranger qui nous laisse purs va nous entraîner dans un crime personnel ; ni à cause des péchés passés, car la pénitence, au contraire, a besoin de la vie pour les guérir, ni par le désir d’une vie meilleure, dont l’espérance est après le trépas ; car le port d’une vie meilleure outre-tombe ne s’ouvre pas aux coupables auteurs de leur propre mort.

Aussi le vrai médiateur entre Dieu et les hommes, médiateur en tant qu’il a pris la forme d’esclave, Jésus-Christ homme, recevant comme Dieu le sacrifice avec son Père, et seul Dieu avec lui, a préféré cependant, sous la forme d’esclave, être lui-même le sacrifice que de le recevoir, pour ne laisser aucun prétexte de croire que l’on doive sacrifier à quelque créature que ce soit. Lui-même est donc le prêtre qui offre ; lui-même est l’offrande ; et il a voulu perpétuer ce mystère dans le sacrifice quotidien de l’Eglise ; l’Eglise, ce corps dont il est le chef et qui s’offre elle-même par lui.

De tout cela, les hommes ont douté et l’un s’est efforcé de soutenir une chose, l’autre une autre. Qui néanmoins douterait qu’il vit, se souvient, comprend, vaut, pense, sait et juge ? Car même s’il doute, il vit ; s’il doute de sa raison de douter, il se souvient ; s’il doute, il comprend qu’il doute ; s’il doute, il veut être certain ; s’il doute, il pense ; s’il doute, il sait qu’il ne sait pas ; s’il doute, il juge qu’il ne faut pas qu’il consente à la légère. Tout homme donc qui doute, d’autre part, ne doit pas douter de ces choses, car si elles n’étaient pas, il ne pourrait douter de rien.

Mais je sais bien que nous prévenons souvent par notre pensée nos actions à venir, et que cette préméditation est présente, encore que l'action que nous préméditons ne le soit pas, parce qu'elle n'est pas encore advenue et qu'elle ne le sera que quand nous aurons entrepris, et commencerons de faire cette action que nous avions préméditée, parce qu'alors elle ne sera plus future mais présente.
... Or ce qui est déjà n'est point à venir, mais présent. Ainsi lorsqu'on dit que l'on voit les choses futures, ce ne saurait être elles-mêmes, puisqu'elles ne sont pas encore ; mais c'est peut-être leur cause ou leur signe que l'on voit lesquels sont déjà.

Or Dieu ne se cherche pas un homme comme s’il ignorait où il est ; mais par l’homme il nous parle le langage de l’homme, et en nous parlant ainsi il nous cherche. Car non seulement Dieu le Père, mais encore son Fils unique, qui est venu chercher ce qui était perdu, nous connaissaient déjà si bien, que nous étions élus dans le Fils avant la création du monde. "Il se cherchera", c’est-à-dire, il aura à lui. Aussi en latin le mot quoerit prend la préposition et devient acquirit, dont le sens est évident : et même sans l’addition de la préposition, quoerere est synonyme d’acquirere ; d’où quoestus, synonyme de lucrum.

Les voilà, ces dieux protecteurs des villes, plus ridicules que toutes les bouffonneries de la scène ! Que le dieu Jugatinus préside à l’union conjugale ; à la bonne heure ! Mais il faut conduire l’épousée à la demeure de l’époux, et l’on appelle le dieu Domiducus ; il faut l’y retenir, c’est l’emploi du dieu Domitius. Pour qu’elle réside avec son mari, survient la déesse Manturna. Que veut-on de plus ? Grâce du moins pour la pudeur humaine ! Que la concupiscence de la chair et du sang fasse le reste dans le secret de la honte ! Pourquoi remplir la chambre nuptiale de cette troupe divine, quand les paranymphes se retirent ?

La raison en est surtout que cette conception intuitive inonde mon âme à la façon d'un éclair rapide, tandis que mon discours est lent, long et fort différent d'elle. De plus, pendant qu'il se déroule, cette conception s'est cachée dans sa retraite. Elle laisse pourtant dans la mémoire, d'une manière merveilleuse, un certain nombre d'empreintes, qui subsistent au cours de la brève expression des syllabes et qui nous servent à façonner les signes phonétiques appelés langage. Ce langage est latin, grec ou hébraïque… Que les signes soient pensés par l'esprit ou qu'ils soient exprimés par la voix, les empreintes ne sont ni latines, ni grecques, ni hébraïques, ni n'appartiennent en propre à aucune nation.

Ainsi la faiblesse du corps au premier âge est innocente, l’âme ne l’est pas. Un enfant que j’ai vu et observé était jaloux. Il ne parlait pas encore et regardait, pâle et farouche, son frère de lait. Chose connue ; les mères et nourrices prétendent conjurer ce mal par je ne sais quels enchantements. Mais est-ce innocence dans ce petit être, abreuvé à cette source de lait abondamment épanché, de n’y pas souffrir près de lui un frère indigent dont ce seul aliment soutient la vie ? Et l’on endure ces défauts avec caresse, non pour être indifférents ou légers, mais comme devant passer au cours de l’âge. Vous les tolérez alors, plus tard ils vous révoltent.

Toutefois, cette raison de la création de tous biens, la bonté de Dieu, raison si juste et si convenable, qui, attentivement considérée et méditée pieusement, met fin à toute discussion sur l’origine du monde, cette raison, dis-je, échappe à certains hérétiques. Et pourquoi ? Parce que notre fragile et défaillante mortalité, juste supplice du péché, est affligée de mille accidents contraires ; le feu, le froid, la férocité des bêtes sauvages. Et ce qu’ils ne voient pas, c’est l’excellence de chaque chose dans son milieu naturel, et l’admirable ordonnance de toutes et le contingent de beauté dont elles enrichissent, chacune en particulier, la république universelle, et l’utilité qu’elles nous procurent, si nous savons en faire un usage légitime et éclairé […].