Sans doute l’Eglise connaît le loup ravisseur recouvert d’une peau de brebis qui séduit la foi de la multitude pour déchirer ensuite ses dupes. Le tragique est que la confiance aveugle qui conduit à la perte est utilisée dans l’Eglise même et y est célébrée comme la vertu suprême. Pourtant il a été dit : "Soyez donc rusés comme des serpents" et la Bible elle-même met en valeur la calliditas (ruse, intelligence vitale) et l’astutia du serpent. Mais où donc ces qualités, nécessaires, pourtant, encore que peu glorieuses, sont-elles convenablement développées et cultivées ? Le serpent est devenu la plus parfaite expression de la turpitude morale ; et cependant celui qui ne le possède pas est bel et bien exposé à sa perte à cause de sa foi aveugle.

La théorie du refoulement ne vise, en réalité, que les cas dans lesquels un contenu, en soi susceptible de conscience, est ou bien refoulé de la pleine conscience et rendu inconscient, ou bien empêché, dès le début (a limine), de devenir conscient. Mais elle ne considère pas les autres cas où se forme, au moyen des matériaux de l’inconscient non susceptibles de conscience, un contenu de haute intensité énergétique qui ne peut d’abord entrer dans la conscience, ou ne le peut qu’au prix des plus grandes difficultés. Dans un cas semblable, l’attitude consciente non seulement n’est pas hostile au contenu inconscient, mais au contraire peut lui être tout à fait favorable ; il s’agit de néoformations créatrices qui, on le sait, ont très fréquemment pour origine première l’inconscient. 

On se représente généralement l’inconscient comme un fait psychique existant au sein d’un individu. L’image que l’inconscient offre lui-même de sa structure centrale ne coïncide cependant pas avec cette image ; elle montre au contraire que la structure centrale de l’inconscient collectif ne peut être fixée en un point de l’espace et est en fait une existence identique à elle-même en tout lieu, qui ne peut être pensée que sur le mode de l’espace et qui est donc, lorsqu’on la projette sur l’espace, présente partout. […] On pourrait trouver une analogie en biologie dans la structure fonctionnelle d’une communauté de termites qui ne possède que des organes exécutifs inconscients, tandis que le centre auquel sont reliées toutes les fonctions des parties est invisible et qu’on ne peut en démontrer l’existence empiriquement.

Deux auxiliaires sont nécessaires au baptême, le parrain et la marraine. Dans notre dialecte suisse, nous leur donnons le nom de Dieu, Götti et Gotte. Götti est la forme masculine, qui veut dire le créateur. Gotte est la forme féminine. Le mot anglais God n’a rien à voir avec good, car en réalité, il signifie le Créateur. Le baptême et les parents spirituels que sont le parrain et la marraine expriment le mystère d’être deux fois nés. […]

Le baptême symbolise donc le détachement de l’enfant de ses parents naturels et de l’influence toute-puissante des images parentales. Dans ce but, les parents biologiques sont remplacés par les parents spirituels : le parrain et la marraine représentent l’intercessio divina par le médium de l’Eglise, qui est la forme visible du royaume spirituel.

Toutes les nations occidentales sont tout à fait convaincues que le monde appartient à ceux qui se lèvent tôt et qu’il importe de finir, vite et bien, ce qui a été entrepris. C’est véritablement une sorte de principe dionysiaque – vas-y, entame ton travail et achève-le. Par exemple, en politique, les Occidentaux disent : "Nous voulons un gouvernement, nous voulons quelqu’un qui nous gouverne", et ce quelqu’un est investi de cette responsabilité. La manière orientale consiste à s’asseoir sans bouger et à laisser croître les choses par elles-mêmes. Il y avait un empereur légendaire en Chine qui entendit un paysan dire qu’il ne savait pas même qu’il y avait un empereur. Avec une satisfaction évidente, l’empereur rapporta la déclaration de son paysan, car elle prouvait que son gouvernement était excellent, puisque invisible.

Nous ne vivons plus de ce que nous avons, mais de promesses, non plus dans le présent, mais dans l'obscurité de l'avenir, qui, nous l'espérons, apportera enfin la bonne aurore. Nous refusons de reconnaître que tout ce qui est meilleur s'achète au prix de quelque chose de plus grand ; que  par exemple l'espoir d'une plus grande liberté est annulé par un asservissement accru à l'État, sans parler des terribles périls auxquels nous exposent les plus brillantes découvertes de la science. Moins nous comprenons ce que nos ancêtres cherchaient, moins nous nous comprenons nous-mêmes, et ainsi nous contribuons de toutes nos forces à dépouiller l'individu de ses racines et de ses instincts directeurs, de sorte qu'il devient une particule dans la masse, gouverné seulement par ce que Nietzsche appelait l'esprit de pesanteur.

En conséquence, il existerait entre tous les évènements de la vie d'un être humain deux sortes de relations, radicalement différentes : d'abord, la connexion objective, causale du cours naturel des choses ; ensuite, une connexion subjective qui n'existe que par rapport à l'individu qui vit ces évènements, aussi subjective que ses propres rêves... Or, que ces deux sortes de connexions existent simultanément ; que le même évènement, étant le maillon de deux chaînes tout à fait différentes, ne s'en insère pas moins avec précision dans l'une et l'autre, de sorte que chaque fois le destin de l'un s'accorde au destin de l'autre et que chacun est le héros de son propre drame mais en même temps aussi le figurant dans celui d'autrui : voilà qui, à vrai dire, dépasse tout notre entendement.

On sait que le développement rapide des villes […] enlève aux hommes bien des occasions de se libérer de leurs énergies affectives. Le paysan avec son activité richement diversifiée, qui lui confère grâce à ses contenus symboliques des satisfactions inconscientes, […] la vie près de la nature, les beaux instants où le paysan, maître et fécondateur de la terre, pousse sa charrue à travers le sol, où d’un geste royal il lance la semence de la moisson future, son angoisse compréhensible en face des puissances destructrices des éléments, sa joie en face de la fécondité de son épouse, qui lui donne fils et filles, qui sont pour lui forces de travail augmentées et bien-être accru, -hélas !- nous autres, gens des villes, modernes machines citadines, que nous sommes loin de tout cela !

Qui résiste à l’effort d’adaptation et retourne dans le sein de la famille […] attend non seulement qu’on le réchauffe et l’aime, mais aussi qu’on le nourrisse. Lorsque la régression est de nature infantile, elle vise […] inceste et nourriture. Mais si la régression n’est qu’apparente, si elle est en réalité introversion de la libido vers un but, alors ce rapport endogame, interdit de toute façon par le tabou de l’inceste, se trouve évité et l’exigence de nourriture est remplacée par un jeûne intentionnel […]. Une telle attitude contraint la libido à dévier vers un symbole ou un équivalent symbolique de l’ "alma mater", à savoir vers l’inconscient collectif. Solitude et jeûne sont donc, depuis les temps les plus anciens, les moyens connus pour soutenir la méditation qui doit donner accès à l’inconscient.

[…] quand je dis, en tant que psychologue, que Dieu est un archétype, j’entends par là le type dans l’âme. Le mot "type" […] vient de τυπός, coup, empreinte. Ainsi, le mot "archétype" présuppose déjà un "empreignant". […] Nous ne savons tout simplement pas d’où il faudrait faire découler l’archétype en dernière analyse, de même que nous ignorons tout de l’origine de l’âme. La compétence de la psychologie en tant que science empirique ne saurait aller plus loin qu’établir, sur la base de recherches comparatives, si, par exemple, le "type" (l’empreinte) trouvé dans l’âme peut ou ne peut pas être appelé à bon droit "image de Dieu". Ce qui n’affirme strictement rien, ni positivement ni négativement, quant à l’existence possible de Dieu, pas plus que l’archétype du "héros" ne stipule l’existence d’un héros.