C’est par une métaphore que l’amour se transfère au désir qui s’attache à l’objet comme illusoire, tandis que la constitution de l’objet n’est pas métaphorique, mais métonymique. Elle est un point dans la chaîne de l’histoire, là où l’histoire s’arrête. Elle est le signe que c’est là que commence l’au-delà constitué par le sujet. Pourquoi ? Pourquoi est-ce là que le sujet doit constituer cet au-delà ? Pourquoi le voile est-il plus précieux à l’homme que la réalité ? Pourquoi l’ordre de cette relation illusoire devient-il un constituant essentiel, nécessaire, de son rapport avec l’objet ? Voilà la question posée par le fétichisme.

Or, la décharge motrice, la partie proprement motrice dans le fonctionnement des organes perceptifs, est justement celle qui est tout à fait inconsciente. Nous avons conscience de voir, et rien ne nous paraît même plus homologue de la transparence de la conscience que ce fait qu’on voit ce qu’on voit – voir pose à soi-même sa propre transparence. Mais par contre, nous n’avons pas la moindre conscience, sauf d’une façon très marginale, limitrophe, de ce que nous faisons d’efficace, d’actif, de moteur, dans ce repérage, dans la palpation à distance que les yeux opèrent quand ils s’exercent à voir.

[...] nous ferons aux femmes, dans une centaine d’années, des enfants qui seront les fils directs des hommes de génie qui vivent actuellement, et qui auront été d’ici là précieusement conservés dans de petits pots. On a coupé dans cette occasion quelque chose au père, et de la façon la plus radicale – et aussi la parole. La question est alors de savoir comment, par quelle voie, sous quel mode, s’inscrira dans le psychisme de l’enfant, la parole de l’ancêtre, dont la mère sera le seul représentant et le seul véhicule. Comment fera-t-elle parler l’ancêtre mis en boîte ?

C’est dans le signifiant, et pour autant qu’il articule une chaîne signifiante, qu’il peut toucher du doigt qu’il peut manquer à la chaîne de ce qu’il est. À la vérité, c’est bête comme chou de dire cela. Et après tout, le fait de ne pas le reconnaître, de ne pas le promouvoir comme étant ce qui est l’articulation essentielle du non-savoir comme valeur dynamique, je veux dire de reconnaître que c’est là la découverte de l’inconscient, que littéralement, sous la forme de cette parole dernière, ceci veut seulement dire : 

"...ils ne savent pas ce qu’ils font."

Dites-vous bien que la θεωρια [theôria] dont le terme naît à la même époque [que celle de Platon] - si contemplative qu’elle puisse s’affirmer et elle n’est pas seulement contemplative, la πρᾶξις [praxis] d’où elle sort, la pratique orphique, le montre assez - n’est pas, comme notre emploi du mot "théorie" l’implique, l’abstraction de cette πρᾶξις [praxis], ni sa référence générale, ni le modèle, de quelque façon qu’on puisse l’imaginer de ce qui serait son application, elle est, à son apparition, cette πρᾶξις même : la θεωρια [theôria] est elle-même l’exercice du pouvoir de το πρᾶγμα [to pragma], la grande affaire.

Ce que nous voyons poindre dans cette position névrotique, c’est un appel au secours du sujet pour soutenir son désir, pour le soutenir en présence du désir de l’Autre, pour se constituer comme désirant.

[...] la seule chose qu’il ne sait pas, c’est que sa démarche est profondément marquée par le danger que constitue pour lui la pente du désir. Se constituant comme désirant, dans la constitution même de son désir, il se défend contre quelque chose. Son désir même est une défense, et ne peut être autre chose. Et c’est ce dont le sujet ne s’aperçoit pas.

[...] le sujet avec qui vous dialoguez dans l’analyse et que vous guérissez par l’art de la parole, sa réalité essentielle se tient à la jonction de la réalité et de l’apparition des tables de présence. Cela ne veut pas dire que ce soit lui qui les crée toutes. Ce que je me tue à vous dire est que, justement, elles sont déjà faites. Le jeu est déjà joué, les dés sont déjà jetés. Ils sont déjà jetés, à part ceci, que nous pouvons les reprendre en main, et les jeter encore. Il y a longtemps que la partie est engagée.

[le discours de PAUSANIAS ou "psychologie du riche",] c'est sur le plan […] d'une acquisition, d'un profit, d'un acquérir d'une possession, que se produira la rencontre de ce couple, qui va articuler à jamais cet amour dit supérieur [destiné à s'enrichir mutuellement], cet amour qui, même quand nous aurons changé les partenaires, s'appellera pour la suite des siècles l'amour platonique.
[…] La psychologie du riche repose tout entière sur ceci, que ce dont il s'agit dans son rapport avec l'autre, c'est de la valeur.
[…] Ce dont il s’agit, c’est de la possession de l’aimé parce que c’est un bon fonds […].

Il n’est rien pour quoi les psychanalystes d’aujourd’hui aient plus d’aversion que pour l’inconscient, car ils ne savent pas où le mettre. Cela se comprend, il n’appartient pas à "l’espace euclidien", il faut lui construire un espace propre, et c’est ce que je fais aujourd’hui. Cela, les psychanalystes que n’a pas touchés mon enseignement, ne le savent pas. Alors, ils préfèrent avoir recours à des notions comme le moi, le surmoi, etc. qui se trouvent dans Freud, mais qui sont également homonymes avec des notions qu’on utilise depuis fort longtemps, de sorte que d’en user permet de retourner implicitement à leurs anciennes acceptions.

Est-ce que vous ne remarquez pas ceci : c’est que s’il y a un trait différentiel de ce que nous appelons du SOPHOCLE, mis à part Œdipe roi, c’est la position "à bout de course" de tous les héros. Ils sont portés sur un extrême qui se situe dans un rapport que la solitude, définie par rapport au prochain, est très loin d’épuiser. C’est d’autre chose qu’il s’agit. Bref, ce sont des personnages d’ores et déjà, et d’emblée, situés dans une zone limite, une zone entre la vie et la mort à proprement parler.