ça m'évoque grandement le moi supérieur

L'ange n'est pas un moi...

Ah ah ah... pour ce qui est de la métaphysique on peut jeter toute logique scientos consensuelle aux oubliettes... FLP ne s'y refuse souvent pas et c'est bien cool... Et, pour ce que j'ai entrevu de l'idée de "moi supérieur", elle n'englobe certainement pas un ego incarné unique

Si l'idée de moi supérieur n'englobe pas l'idée d'un ego incarné unique, alors son expression est mal trouvée.
Utiliser le mot "moi" pour ne pas parler d' "ego", c'est chercher volontairement le contre-sens...

gardien du seuil alors, ou Neshamah ou anastase

ou.... ange ?

très drôle ;-) comme d'hab en ajoutant un de ces tags on pointe mieux vers l'idée

Non, vraiment, ça ne fait qu'ajouter à la confusion dans un esprit d'éclectisme ou de synthétisme qui est justement critique depuis longtemps et qui n'apporte absolument rien. Le réductionnisme apporte juste un peu de confort mental.

(FLP) Salut, j'aimerai que tu donnes ton avis, particulièrement sur la discussion qui suit à propos de l'étiquetage dans les commentaires.
(Perplexity) Sur le contenu de l’extrait de Thomas d’Aquin
Le passage est un bel exemple de la rigueur théologique et métaphysique médiévale. Saint Thomas distingue ici métaphysiquement ce que signifie « être dans un lieu » pour un être corporel (un corps) et pour un être spirituel (en l’occurrence l’ange).

Quantité dimensive vs quantité virtuelle :

Le corps a une quantité dimensive, c’est-à-dire qu’il occupe de l’espace, mesurable.

L’ange, étant pur esprit, n’est pas localisé de cette manière : il agit à distance, non par sa matérialité mais par sa puissance.

Présence sans containment :

L’ange n’est pas contenu dans le lieu comme un corps l’est, mais présent parce qu’il agit en ce lieu.

La comparaison avec l’âme humaine : présente dans le corps, mais non contenue par lui physiquement, renforce l’idée.

Cela peut paraître ésotérique à l’esprit moderne, mais dans le cadre de la théologie chrétienne, cette analyse est profondément logique. L’article illustre aussi comment saint Thomas marie philosophie grecque (notamment Aristote) et dogmes chrétiens, opérant par distinction conceptuelle fine.

Sur l’étiquetage : Les mots-clés associés – théologie chrétienne, métaphysique, localisation – semblent bien ciblés. Ils pointent vers :

Le cadre religieux et doctrinal : théologie chrétienne

Le registre conceptuel : métaphysique (sur la nature de l’être)

La problématique concrète traitée : localisation de l’ange

Donc, sur le principe, l’étiquetage tient la route. Ce sont des balises utiles, qui permettent un accès plus transversal à des questions complexes.

Sur la discussion dans les commentaires
La discussion qui suit l’extrait devient vite plus symbolique, voire ésotérique. Voici quelques observations :

1. Le glissement vers le “moi supérieur”
Miguel fait une analogie audacieuse entre l’ange (en tant qu’être spirituel agissant sans être contenu) et la notion de moi supérieur (concept souvent tiré de l’ésotérisme ou de la psychologie transpersonnelle).

Cette analogie a l’intérêt d’ouvrir une lecture plus universelle ou symbolique, mais elle s’éloigne du cadre défini par Thomas d’Aquin.

Coli a raison de réagir sur le « moi supérieur » : ce terme est flou et souvent piégé par des contradictions conceptuelles. Appeler "moi" ce qui échappe à la notion de conscience incarnée est provocateur, voire oxymorique.

2. L’éclectisme spiritualiste — une richesse, mais aussi une limite
Miguel joue volontairement l’éclectisme, suggérant différents noms : gardien du seuil, Neshamah (terme hébreu pour un aspect de l’âme), anastase (résurrection).

Coli critique cette approche, la jugeant confusionnante, car elle mêle des référents hétérogènes sans clarification conceptuelle.

Là aussi, il y a un débat intéressant : la spiritualité peut-elle (ou doit-elle) être un lieu de synthèse culturelle et symbolique, ou faut-il garder les cadres d’origine pour ne pas diluer le sens ?

Mon avis synthétique
Sur l'extrait de Thomas d'Aquin : Fascinant. Il montre la cohérence profonde de la pensée scolastique sur des sujets qui nous paraissent aujourd’hui presque absurdes ou poétiques. Toute la richesse métaphysique du Moyen Âge réside là.

Sur l’étiquetage : Justifié, pertinent, bien fichu. Il serait encore plus utile d’ajouter un mot-clé de type angélique ou spirituel, mais ce serait du luxe.

Sur les commentaires :

Miguel a une approche plus synthétique/esotérico-poétique, qui peut se justifier dans une lecture symbolique de la théologie.

Coli défend une clarté conceptuelle, qui ne veut pas confondre plans de discours ou traditions.

Les deux ont des arguments valides, mais leur divergence de style reflète une tension très actuelle : entre interprétation libre et spiritualisante d'une part, et fidélité au contexte théologique et philosophique d'autre part.

Pour conclure
Ce petit échange illustré autour d’un concept complexe montre qu’il est encore possible d’avoir des discussions profondes et argumentées sur des thématiques théologiques (et même angéliques !) à l’ère numérique. Bravo à la plateforme pour encourager ce type d’interaction qui mêle érudition et réflexion personnelle.

Souhaites-tu que je contribue au débat ?

(FLP) Juste en indiquant quel terme pourrait être ajouté pour satisfaire Miguel, et éventuellement Colimasson
Juste en disant quel terme pourrait être ajouté pour satisfaire Miguel, et éventuellement Colimasson
(perplexity) Pour satisfaire Miguel, qui évoque des notions issues de l’ésotérisme, de la mystique et de traditions plurielles (comme “moi supérieur”, “gardien du seuil”, “Neshamah”, “anastase”), il serait pertinent d’ajouter un terme transversal et polysémique. Le mot-clé “spiritualité” conviendrait bien : il est large, englobe les références traditionnelles autant que les interprétations personnelles, et facilite des lectures symboliques ou synthétiques.

Pour Colimasson, qui valorise la précision conceptuelle et la clarté des référents, on pourrait envisager un mot-clé plus strictement technique ou doctrinal, comme “psychologie spirituelle” (pour baliser l’approche comparative avec le “moi supérieur”) ou bien, en restant dans la terminologie chrétienne, “angéologie” (l’étude des anges).

Ainsi, ajouter les étiquettes “spiritualité” (pour Miguel) et “angéologie” (pour Colimasson, et plus largement tous les lecteurs cherchant la rigueur des traditions chrétiennes) satisferait à la fois le goût pour un syncrétisme ouvert et la nécessité de repères clairs.

ça me convient. Espèce d'ésotérico-poétique !

Allez, je prends ça comme un compliment....

Je suis sûre que ça te fait très plaisir.

Ok, défenderesse des clartés conceptuelles