[…] KANT nous dit que dans le sublime, notre imagination est en quelque façon dessaisie de sa puissance, et que nous avons - c’est le terme dont il se sert - à en faire le sacrifice.

Nous sacrifions dans le sentiment du sublime ce bel accord qui règne dans le sentiment du beau entre notre subjectivité et l’expérience. Nous sommes dessaisis de la puissance de notre imagination, nous faisons le sacrifice de cette puissance, et dans cette mesure notre imagination se raccorde, dit-il, à une loi qui est la loi de la raison. Autrement dit, dans le sentiment du beau, dans le plaisir esthétique du beau, nous éprouvons l’harmonie entre l’entendement et l’imagination, c’est-à-dire que nous éprouvons une heureuse collaboration entre nos facultés de connaissance.

Au contraire, dans le sentiment du sublime, nous sommes dessaisis de ce bonheur d’une imagination accordée à notre propre subjectivité et, de même, notre propre subjectivité reconnaît qu’elle est impuissante à saisir heureusement la diversité des impressions sensibles. Autrement dit, il y a ici un conflit qui intervient entre nous–mêmes et le sensible. Dans ce conflit, nous avons à sacrifier quelque chose - c’est le terme même - notre imagination, à sacrifier sa prétention à se saisir du sensible. Car dans le sentiment du sublime, nous sommes, cela est caractéristique, débordés par le spectacle du sublime, donc nous devons nous reconnaître impuissants.

Mais que se produit-il ici dans le sentiment du sublime ? Il se produit une conversion du sentiment de nos impuissances en un sentiment de puissance, c’est-à-dire que nous reconnaissons que nous sommes empiriquement impuissants, nous reconnaissons que notre capacité d’appréhension est bornée, nous reconnaissons que notre puissance est bornée vis-à-vis de la puissance des choses extérieures.