C’est une projection des imaginaires préverbaux, du ressenti de vivre dans son corps. Quand je dis mythique, je dis au-delà de l’imaginaire particulier de chacun ; c’est une rencontre de tous les imaginaires sur une même représentation.

Percevoir la constellation dans laquelle se trouve la chose signifie pour ainsi dire déchiffrer l’histoire que le singulier porte en lui en tant qu’advenu. […] La connaissance de l’objet dans sa constellation est celle du processus qu’il accumule en lui.

La première prise de connaissance de la technique est donc l’assimilation de la technique de son propre analyste. Nous devons nous rappeler que cette technique, si elle est bonne, a été orientée par la psychologie d’un individu bien précis. Elle représentera pour l’essentiel la norme classique de la technique freudienne, et pourtant ce seront les variations et les nuances de son application à une personne particulière qui caractériseront le travail d’un praticien habile. De telles adaptations spécifiques à un cas individuel ne s’appliqueront pas nécessairement à un autre. C’est cette capacité d’ajustement plus subtil qui fait toute la différence entre l’application d’une série de règles mortes ou rigides et le traitement plus souple d’une personne réelle. Pour atteindre ce stade, l’étudiant devra, au-delà de l’expérience gagnée au cours de sa propre analyse, se référer à celle qu’il acquerra en analysant d’autres personnes ; qu’il acquière ce savoir-faire ou non dépendra de son acquisition de certaines compétences essentielles. 

La seconde façon d’acquérir une connaissance de la technique avant de faire l’expérience du matériel clinique passe par les écrits rapportant des expériences analytiques de traitement de patients. La référence de base est, bien sûr, ici, celle de Freud. Dans notre propre littérature, nous trouvons beaucoup de conseils dans les travaux d’Ernest Jones. Je voudrais aussi vous renvoyer aux conférences d’Edward Glover sur ce sujet. 

[…] .il faut que vous imaginiez les croquenots du professeur D. […] pour que vous commenciez à voir vivre les croquenots de VAN GOGH dans leur incommensurable qualité de beau. C’est-à-dire qu’ils sont là, qu’ils nous font un signe d’intelligence si je puis dire, situé très précisément à cette égale distance qu’on vous a indiquée la dernière fois : entre la puissance de l’imagination et le signifiant.

Que ce signifiant n’est même plus là un signifiant de la marche, de la fatigue, de tout ce que vous voudrez, de la passion, de la chaleur humaine, il est seulement signifiant de ce que signifie une paire de croquenots abandonnée, c’est-à-dire à la fois d’une présence et d’une absence pure : une chose, si l’on peut dire, inerte, qui est faite pour tous, une chose, par certains côtés - toute muette qu’elle est - qui parle, une empreinte qui émerge à la fonction de l’organique, et pour tout dire, d’un déchet qui évoque le commencement d’une génération spontanée. C’est ce quelque chose qui fait de ces croquenots une sorte d’envers et d’analogue d’une paire de bourgeons qu’il s’agit, comme par magie, de faire que pour nous ce n’est pas de l’imitation. Et c’est cela qui a toujours trompé les auteurs de la paire de croquenots, la saisie de ce quelque chose par quoi, de par leur position dans un certain rapport temporel, ils sont eux-mêmes la manifestation visible du beau.

C’est une phase essentielle du processus d’individuation. Elle a pour but de détacher la conscience de l’objet de sorte que l’individu cesse de placer l’assurance de son bonheur, voire de sa vie, dans des facteurs qui lui sont extrinsèques, qu’il s’agisse de personnes, d’idées ou de circonstances, et qu’à la place, il prenne conscience du fait que tout dépend de lui et que le trésor est ou n’est pas en sa possession. S’il parvient à s’approprier cet or, alors le centre de gravité de l’individu va se situer à l’intérieur de lui et non plus dans un objet extérieur dont il dépend. Atteindre un tel état de détachement est le but des pratiques orientales, et c’est également celui de tous les enseignements de l’Eglise. Dans les différentes religions, le trésor est projeté sur des figures sacrées mais aujourd’hui cette hypostase n’est plus possible pour un esprit éclairé. Les valeurs impersonnelles d’un grand nombre d’individus ne peuvent plus désormais s’exprimer dans des symboles historiques.

On se trouve donc face à la nécessité de trouver une méthode individuelle par laquelle on puisse donner forme aux images impersonnelles. Car elles doivent absolument prendre forme, elles doivent vivre la vie qui leur incombe, sans quoi l’individu est amputé d’une fonction fondamentale de sa psyché et devient alors névrosé, perdu et en conflit avec lui-même. En revanche, s’il est capable d’objectiver les images impersonnelles et de s’y relier, il sera en contact avec cette fonction psychique vitale à laquelle la religion s’est consacrée depuis l’aube de la conscience. […]

La seule façon rationnelle de présenter cet état de détachement, c’est d’en donner une définition : il s’agit d’une sorte de centre qui n’est pas situé dans le moi, mais dans la psyché de chacun. C’est le centre d’un non-moi.