bipolarité

La vie n'existe pas sans la mort. Tel est le véritable sens du yin et du yang.

Auteur: See Lisa

Info: Fleur de Neige

[ vivre ] [ mourir ] [ Taoïsme ]

unicité

Une seule chose avec une double constitution, tel est le qi.
En ce qu'il est un, il est spirituel (shen) en ce qu'il est deux, il est transformation (hua).

Auteur: Zhang Zai

Info:

[ bipolarité ] [ dynamicité ] [ inaction ] [ spiritualité ] [ taoïsme ]

rétention du souffle

On harmonise le souffle, puis on l’avale et on le retient aussi longtemps que possible : on médite sur l’endroit malade, on y déverse par la pensée le souffle et on le fait par la pensée lutter contre la maladie en essayant de forcer le passage obstrué. Quand le souffle est à bout, on le rejette, puis on recommence de vingt à cinquante fois ; on s’arrête quand on s’aperçoit que la sueur coule à l’endroit malade. On recommence tous les jours à minuit ou à la cinquième veille, jusqu’à la guérison.

Auteur: Maspéro Henri

Info: Dans "Maspéro, Formule orale efficace et secrète se rapportant à divers procédés d’absorber le souffle" page 364

[ taoïsme ] [ remède ] [ thérapie ]

attitude

Ceux qui connaissent le vide séparatif sont subtils et pénétrants.
On ne saurait mesurer leur connaissance, mais on peut les décrire :
Ils sont hésitants, comme s’ils traversaient un fleuve gelé.
Circonspects, comme s’ils redoutaient leurs voisins.
Réservés, tel un invité chez un hôte de marque.
Modestes, comme la glace qui fond.
Rustiques, comme du bois brut, mais riches et généreux comme le sont les vallées, et cependant, ambigus comme de l’eau trouble.
Qui tranquillement peuvent être yin et devenir yang, et inversement ?
Ceux qui connaissent le vide séparatif.
Ils ne désirent pas être comblés, pas plus qu’ils ne redoutent les pires débordements.

Auteur: Lao Tseu Lao Tzi

Info: Tao te King, traduit par Guy Massat et Arthur Rivas, poème 15, page 51

[ taoïsme ] [ éveil ] [ double-vue ]

Asie

Voici qu'apparaissait l'hexagramme*, produit par les mouvements aléatoires des tiges végétales. Aléatoires, et pourtant enracinés dans le moment dans lequel il vivait, dans lequel sa vie était liée à toutes les autres vies et particules de l’univers. L’hexagramme indispensable, dont le motif de traits pleins et brisés représentait la situation. Lui, Juliana, l’usine de Gough Street, les Missions Commerciales dominatrices, l’exploration des planètes, les milliards de tas de produits chimiques en Afrique, qui maintenant n'étaient plus des cadavres, les aspirations des milliers de gens alentour dans les bidonvilles de San Francisco, les créatures démentes de Berlin, avec leurs visages calmes et leurs projets maniaques – tout lié dans ce moment, où les tiges d’achillée étaient jetées pour choisir la sagesse exactement appropriée dans un livre commencé au trentième siècle avant Jésus-Christ. Un livre créé par les sages chinois sur une période de cinq mille ans, raffiné, perfectionné, cette superbe cosmologie – et science –, codifiée avant que l’Europe ait seulement appris à poser des division.

Auteur: Dick Philip K.

Info: Le maître du haut château, *symbole constitué de trait yīn et de trait yáng utilisé dans le Yì Kīng.

[ Occident ] [ taoïsme ]

transcendance

L’Infini a dit : je ne connais pas le Principe ; cette réponse est profonde. L’Inaction a dit : je connais le Principe ; cette réponse est superficielle. L’Infini a eu raison de dire qu’il ne savait rien de l’essence du Principe. L’Inaction a pu dire qu’elle Le connaissait, quant à Ses manifestations extérieures... Ne pas Le connaître, c’est Le connaître (dans Son essence) ; Le connaître (dans Ses manifestations), c’est ne pas Le connaître (tel qu’Il est en réalité). Mais comment comprendre cela, que c’est en ne Le connaissant pas qu’on Le connaît ? — Voici comment, dit l’État primordial. Le Principe ne peut pas être entendu, ce qui s’entend, ce n’est pas Lui. Le Principe ne peut pas être vu ; ce qui se voit, ce n’est pas Lui. Le Principe ne peut pas être énoncé ; ce qui s’énonce, ce n’est pas Lui... Le Principe, ne pouvant être imaginé, ne peut pas non plus être décrit. Celui qui pose des questions sur le Principe, et celui qui y répond, montrent tous deux qu’ils ignorent ce qu’est le Principe. On ne peut, du Principe, demander ni répondre ce qu’Il est.

Auteur: Tchouang-Tseu

Info: Traduction du P. Wieger, pp. 397-399

[ taoïsme ] [ connaissance suprême ] [ ontologie ] [ source ]