Les portes de l'enfer sont toujours ouvertes même à minuit.

L'imperfection de la vie est le cœur de la vie même.

Ce qui est encore dans la rivière, n'est pas sauvé de la gueule du crocodile.

Notre perspective est toujours limitée par ce que nous savons. Élargissez vos connaissances et vous transformerez votre esprit. 

L’homme, et c’est là sa définition la plus juste, peut être considéré comme un certain concept intellectuel éternellement créé dans l’esprit divin.

Dans le monde réel, il n'y a pas d'opposition entre nature et culture/éducation, seulement une interaction infiniment complexe et constante entre effets environnementaux et génétiques.

Ainsi l’utopie californienne de la dissolution cybernétique de la métropole tertiaire : le travail distribué à domicile par ordinateur. Pulvérisation du travail dans tous les pores de la société et de la vie quotidienne. Non seulement la force de travail mais l’espace-temps du travail cesse d’exister : la société ne constitue plus qu’un seul continuum du processus de la valeur. Le travail est devenu le mode de vie.

Comme cependant tout homme a une certaine idée de la valeur, sans néanmoins pouvoir réaliser ou voir se réaliser entièrement cette idée, il n’y a pas d’hommes heureux. Seules les femmes sont heureuses. Aucun homme n’est heureux car chacun sait dans une certaine mesure ce qu’est la liberté tout en vivant d’une manière ou d’une autre en esclavage sur terre. Seul un être entièrement passif comme la femme véritable, ou un être entièrement actif comme Dieu peut connaitre le bonheur. Le sentiment du bonheur est le sentiment de la perfection, et l’homme à la différence de la femme, ignore ce sentiment. L’homme a toujours derrière lui des problèmes, devant lui des devoirs, les problèmes ayant leur origine, les devoirs pour domaine l’avenir. Pour la femme le temps n’a ni orientation, ni sens. Aucune femme ne se pose la question de savoir quel est le but de sa vie, et cela alors même que l’univocité du temps n’est que l’expression du fait que cette vie peut et doit avoir un sens. Le bonheur ne saurait consister pour l’homme que dans l’activité, c’est-à-dire dans la liberté, et le sentiment de la faute va s’aggravant chez lui à mesure que s’avance l’idée de liberté. La vie sur terre est pour lui une souffrance ne serait-ce que parce que dans la sensation l’être humain est passif, qu’il ne peut en général s’empêcher d’être affecté, que l’expérience ne comporte pas seulement une forme, mais une matière. Aucun homme ne peut se passer de la perception, pas plus l’homme de génie que les autres, qui ne serait rien sans elle, même s’il parvient mieux que personne à y faire rentrer aussitôt tout le contenu de son moi et à l’en nourrir, et à moins besoin d’induire pour atteindre à l’idée d’une chose.

En bref, la relation au monde ne saurait se définir en soi par le type d’activités ou les domaines d’objets qu’elle met en jeu, mais seulement par l’attitude au monde et l’expérience du monde qu’elle implique. La formation et le maintien ou non d’axes de résonance constitutifs dépendent premièrement des dispositions (physiques, biographiques, émotionnelles, psychiques et sociales) du sujet, deuxièmement de la configuration institutionnelle, culturelle, contextuelle et physique des fragments de monde en jeu et troisièmement, du type de relation existant entre entre les deux. Même les fragments de monde tendanciellement inhospitaliers et hostiles tels les déserts, les paysages enneigés ou les stations-service peuvent devenir, sous certaines conditions, de véritables oasis de résonance. L’aliénation, comprise comme relation au monde muette, froide, figée ou en échec, est dès lors le résultat d’une subjectivité dégradée, de configurations sociales ou matérielles hostiles à la résonance ou bien d’une inadéquation, c’est-à-dire d’un défaut d’ajustement entre le sujet et le fragment de monde. C’est dire que la sociologie de la relation au monde que je propose ici vise à dépasser le problème des essentialisations infondées : point n’est besoin de formuler une hypothèse substantialiste sur l’essence véritable de la nature humaine afin de pouvoir se prononcer sur la réussite ou la non-réussite de la vie. Admettons plutôt que cette essence est tout aussi changeante que l’organisation et l’orientation sociales et culturelles du monde. Les relations au monde doivent ainsi être considérées comme des configurations globales historiquement et culturellement variables, qui ne définissent pas seulement un certain rapport entre un sujet et un objet, mais coproduisent elles-mêmes, de facto, ces sujets et ces objets. La sociologie des relations au monde entreprise ici se présente donc comme une critique des rapports de résonance historiquement réalisés – et par là même, du moins je l’espère, comme une forme renouvelée de la Théorie critique.

Dans l'immense théâtre de la vie, où chaque organisme joue son rôle sur la scène de l'évolution, les Streptomyces nous offrent une performance remarquable. Ces bactéries, artisans du sol et productrices de molécules précieuses, dévoilent un mécanisme ingénieux pour corriger les erreurs de leur partition génétique. Au cœur de cette machinerie se trouve NucS, une endonucléase au rôle singulier : elle ne se contente pas de réparer les fautes de copie de l'ADN, elle les transforme en cassures double brin, des blessures volontaires qui appellent à la réparation. Ce geste audacieux, presque radical, est un acte de "bricolage évolutif", où une enzyme, initialement conçue pour une autre tâche, est détournée pour servir de gardienne de l'intégrité du génome.

Mais NucS ne travaille pas seule. Elle s'allie à la β-clamp, une protéine fidèle de la réplication, pour traquer les erreurs là où elles se produisent : près du front de copie de l'ADN. Ensemble, elles forment un duo improbable, unissant leurs forces pour maintenir l'ordre dans le chaos de la réplication. Et lorsque les mésappariements sont corrigés, les cassures qu'elles laissent derrière elles sont réparées par d'autres mécanismes, comme la recombinaison homologue ou la jonction d'extrémités non homologue, des artisans de la réparation déjà bien établis.

Ce "bricolage" n'est pas unique à NucS. L'évolution est une grande improvisatrice, réutilisant sans cesse ce qui existe pour créer du nouveau. Les plumes des dinosaures, d'abord ornements ou régulateurs de chaleur, deviennent les ailes des oiseaux. Les gènes Hox, autrefois simples architectes de la segmentation, orchestrent désormais la construction des membres et des organes. Même les virus, ces envahisseurs redoutables, sont parfois intégrés au génome et recyclés en outils utiles, comme les syncytines, essentielles à la formation du placenta.

Ainsi, NucS et son histoire nous rappellent que la vie est une œuvre en perpétuelle réécriture, où chaque pièce du puzzle est réutilisée, réadaptée, et parfois même détournée, pour répondre aux défis changeants de l'existence. Dans ce grand bricolage évolutif, chaque organisme est à la fois l'artisan et l'œuvre, sculptant son destin à partir des outils hérités de ses ancêtres.