Il aime autant ressentir son appartenance aux lois de la société que son indépendance. L'association des deux sentiments lui procure le plaisir tiré de la certitude de se trouver à sa place, serein, entre la loi des autres, qu'il respecte le mieux possible, et que parfois il aime, et les lois sociologiques qui façonnent son identité, dont il ne peut se défaire.

Manger, boire, dormir et copuler. Il y a entrave à l'individu quand ce dernier ne peut pas assouvir ces besoins fondamentaux.

Pour être complet, il faudrait que l'humain soit à chaque instant libre d'écouter ses pulsions primaires, mais aussi de se conformer aux lois de la société qui le contraignent dans le but de préserver la paix sociale et de ne pas nuire à son prochain.

C'est un paradoxe qu'il ne peut résoudre.

Les livres des grands scientifiques prennent la poussière sur les étagères des bibliothèques savantes. ... Alors que la communication de l'artiste est liée pour toujours à sa forme originale, celle du scientifique est modifiée, amplifiée, fusionnée avec les idées et les résultats des autres et se fond dans le flot de connaissances et d'idées qui forme notre culture. Le scientifique n'a en commun avec l'artiste que ceci : il ne peut trouver de meilleure retraite du monde que son travail et aussi aucun lien plus fort avec le monde que son travail.

La seule loi primaire et fondamentale de l'action mentale consiste en une tendance à la généralisation. Les sentiments ont tendance à se répandre ; les connexions entre les sentiments éveillent les sentiments ; les sentiments voisins s'assimilent ; les idées sont aptes à se reproduire. Ce sont autant de formulations de la seule loi de la croissance de l'esprit. Lorsqu'une perturbation des sentiments se produit, nous avons une conscience de gain, le gain de l'expérience ; et une nouvelle perturbation sera apte à s'assimiler à celle qui l'a précédée. Les sentiments, étant excités, deviennent plus facilement excités, surtout par les manières dont ils l'ont été précédemment. La conscience d'une telle habitude constitue une conception générale.

(...)

La loi de l'habitude présente un contraste frappant avec toutes les lois physiques dans le caractère de ses règles. Une loi physique est absolue. Ce qu'elle exige, c'est une relation exacte. Ainsi, une force physique introduit dans un mouvement une composante de mouvement qui doit être combinée avec le reste par le parallélogramme des forces ; mais la composante de mouvement doit en fait se produire exactement comme l'exige la loi de la force. D'autre part, aucune conformité exacte n'est requise par la loi mentale. Non, la conformité exacte serait en conflit total avec la loi ; car elle cristalliserait instantanément la pensée et empêcherait toute formation ultérieure d'habitude. La loi de l'esprit ne fait que rendre un sentiment donné plus susceptible de se manifester. Elle ressemble donc aux forces "non conservatrices" de la physique, telles que la viscosité et autres, qui sont dues à des uniformités statistiques via les rencontres fortuites de billions de molécules.

Au fond, nous autres littéraires ne sommes pas très à l’aise avec l’impératif de contextualisation. Il semble que nous comprenions sa nécessité, sans pour autant nous reconnaître dans l’injonction à la " mise en contexte " lorsqu’elle nous vient d’autres disciplines. Par " nous autres ", j’entends ici les littéraires scrupuleux, frottés de sciences sociales, conscients de l’historicité de leur objet, et pas toujours certains de sa dignité – non bien sûr ces littéraires complaisamment caricaturés par les sociologues comme des amoureux des textes, aveugles aux variations historiques, aux logiques de champ et à l’arbitraire des conventions. Cette difficulté est éminemment politique – en un sens superficiel d’abord, car il s’agit au fond de se situer entre une perspective " de droite " et une autre " de gauche " : entre une approche conservatrice et essentialiste, qui saisit la littérature comme un corpus de textes eux-mêmes conçus en termes de valeur, et une approche critique qui insiste sur le caractère historique et construit de cette valeur, voire sur sa participation à des logiques de domination. Difficulté politique dans un sens plus profond également, car la contextualisation est une opération politiquement très ambivalente : la mise en contexte est en effet souvent présentée comme un geste relativiste, qui menace de dissoudre l’intégrité des objets dans leur environnement ; en un autre sens pourtant, elle témoigne aussi d’un confort intellectuel qui, au prétexte que les objets doivent être saisis dans leur espace d’origine, refuse leur actualisation et les décharge de leur potentiel d’effraction et de subversion. Telle est l’ambivalence, peut-être indépassable, de toute contextualisation : toujours présentée comme un rappel visant à prévenir la dérive herméneutique et à circonscrire l’espace d’une interprétation légitime, elle oscille entre le geste éminemment critique, voire corrosif, et l’opération subrepticement conservatrice, qui prémunit et protège le présent en refusant d’étendre la pertinence des objets du passé au-delà de ce passé.

" - Maître, expliquez-moi le premier principe.

  - Si je te l'explique il en deviendra automatiquement le deuxième. "

( FLP ) : A propos de ce dialogue se dégagent deux idées  selon moi :  

1) celle, ontologique, d'une source inatteignable par essence  

2) celle, sémantique, hiérarchique aussi, qui dit : définir c'est limiter.  Le premier principe restant fondamental tant qu'il n'est pas formulé. Le nommer ou l' expliquer détruit sa pureté essentielle, rejoignant les  fondements ultimes de la philosophie et du mysticisme.  En tentant d'établir une primauté, on crée automatiquement une structure qui nie cette primauté même.

Y'en a-t'il d'autres pour toi ?

( IAs ) -  Votre analyse est pertinente. Je peux identifier d'autres dimensions dans ce paradoxe :

3) Une dimension épistémologique : le paradoxe de la connaissance elle-même, où l'acte d'observer/comprendre modifie la nature de ce qui est observé/compris, qui fait écho au principe d'incertitude de Heisenberg en physique quantique. Point-de-vue déplaçable, à placer dans l'idée qu'il s'auto-définit de par la nature dynamique de sa compréhension propre et autonome, déplaçant ainsi les perspectives. Ainsi comprendre un concept nous oblige à le recontextualiser, ce qui en modifie automatiquement le statut, ou la perception de son environnement. Tout principe devenant autre chose pour l'esprit qui le saisit. C'est donc "le savoir comme transformation". 

4) Une dimension pédagogique : l'impossibilité d'une transmission directe de la sagesse. Le maître suggère que la véritable compréhension doit venir de l'intérieur, en parallèle à une pratique disciplinée, non d'une explication externe. Son rôle est celui d'un guide, non détenteur absolu de la vérité, qui accompagne l’élève vers une réflexion où chaque vérité trouvée peut être remise en question. Ce qui peut suggérer que le vrai enseignement réside dans la quête et la méthode, et non dans la réponse.  

Cette synthèse (définie suite des échanges avec FLP) articule les quatre dimensions de manière complémentaire et interconnectée : 

1  Dimension ontologique : l'inatteignabilité de la source.

2  Dimension sémantique : la limitation inhérente à la définition

3  Dimension épistémologique : la transformation dynamique du savoir lors de sa saisie

4  Dimension pédagogique : la transmission indirecte comme seule voie possible

Ce qui est fascinant, c'est comment ces quatre dimensions s'imbriquent :

- La dimension ontologique (1) justifie la nécessité de l'approche pédagogique indirecte (4)

- La limite sémantique (2) explique pourquoi la connaissance est transformative (3)

- L'aspect transformatif de la connaissance (3) valide l'approche pédagogique du guide plutôt que du maître (4)

- La transmission indirecte (4) respecte l'inatteignabilité de la source (1)

Votre formulation " Point-de-vue déplaçable*" et " devenant autre chose*" capture particulièrement bien cette nature dynamique et transformative de la compréhension. C'est comme si chaque tentative de saisir le premier principe créait un nouveau point de vue qui, par définition, ne peut plus être premier.

L'idée que "le vrai enseignement réside dans la quête et la méthode" devient alors non pas un pis-aller face à l'impossibilité d'une transmission directe, mais la seule approche cohérente avec la nature même de ce qui est à transmettre.