L'esclave est un tyran dès qu'il le peut.

Dans les révolutions, l’abstraction essaie de se soulever contre le concret. Aussi la faillite est-elle consubstantielle à toute révolution.

La vie c’est le Réel. La vie c’est l’inconscient. C’est le conscient qui est un rêve. Tout ce qui est conscient est un rêve, ou un cauchemar, dans la mesure où justement l’inconscient est refoulé. L’inconscient est le réel au-delà du rêve et du conscient. C’est aussi ce que dit Tchouang tseu dans le rêve du papillon. Il rêve qu’il est un papillon. Il en a conscience. Puis inversement il se demande s’il n’est pas seulement la conscience d’un papillon qui rêve qu’il est Tchouang.

Est-ce bien certain que la Révolution procède de la Réforme ? C’est, à certains égards, je le veux bien, une filiation assez vraisemblable ; de grands historiens l’ont admise. Comment cependant expliquer qu’en Europe, au moins sur le continent, la Révolution ait éclaté dans un pays catholique, un pays d’où le protestantisme avait été presque entièrement extirpé ? J’incline plutôt, quant à moi, vers la théorie de Taine qui fait découler la Révolution française de l’esprit classique, ou vers le sentiment d’un des esprits les plus distingués de notre époque, M. Tarde, qui voit la mère ou l’aïeule de la Révolution, non pas dans la Réforme, mais dans la Renaissance.

Je tiens pour nécessaire que nous intimidions ceux qui exercent le pouvoir et nous menacent (des millions d’entre nous). Là, il ne nous reste rien d’autre à faire que de menacer en retour et de neutraliser ces politiques qui, sans conscience morale, s’accommodent de la catastrophe quand ils ne la préparent pas directement. […] que la violence – lorsqu’on a besoin d’elle pour imposer la non-violence et qu’elle est indispensable - doive être notre méthode, ce n’est sûrement pas contestable. […] Je conteste - et je l’ai déjà prouvé il y a trente ans de la façon la plus détaillée dans le premier tome de L’Obsolescence de l’homme – qu’il y ait encore de la démocratie après la victoire des médias de masse […] je crois qu’"espoir" n’est qu’un autre mot pour dire "lâcheté"

Une singularité, c’est une zone dans laquelle les équations ne fonctionnent plus, donnent des résultats infinis ou aberrants. C’est le cas […] au voisinage du Big Bang ainsi qu’au centre des trous noirs, mais aussi […] au voisinage de la vitesse de la lumière. C’est d’ailleurs ce qui fait dire qu’il ne peut y avoir de vitesse supérieure dans notre Univers. Or ce n’est pas tout à fait vrai. Si on imagine des tachyons, des particules plus rapides que la lumière, les équations de la relativité se remettent à fonctionner normalement, à condition d’inverser les propriétés des dimensions. Pour un observateur tachyonique, le temps serait "du genre espace", on le verrait dans son ensemble comme on contemple un paysage, tandis que l’espace serait "du genre temps", interdisant de voir le bout de ses doigts ni où l’on met les pieds.

Le chamanisme est un mode d'action qui implique un mode de connaissance, ou plutôt un certain idéal de connaissance. A certains égards, cet idéal est diamétralement opposé à l'épistémologie objectiviste encouragée par la modernité occidentale. Le telos* de cette dernière est fourni par la catégorie de l'objet : connaître, c'est objectiver en distinguant ce qui est intrinsèque à l'objet et ce qui appartient au contraire au sujet connaissant, projeté inévitablement et illégitimement sur l'objet. Connaître, c'est donc désubjectiver, rendre explicite la part du sujet présente dans l'objet pour la réduire à un minimum idéal (et/ou l'amplifier en vue d'obtenir des effets critiques spectaculaires). Les sujets, tout comme les objets, sont considérés comme les résultats d'un processus d'objectivation : le sujet se constitue ou se reconnaît dans l'objet qu'il produit, et se connaît objectivement lorsqu'il parvient à se voir "de l'extérieur" comme une chose. Notre jeu épistémologique est donc l'objectivation ; ce qui n'a pas été objectivé reste simplement abstrait ou irréel. La forme de l'Autre est la chose.

Le chamanisme amérindien est guidé par l'idéal inverse : connaître, c'est "personnifier", prendre le point de vue de ce qu'il faut connaître ou plutôt de celui qu'il faut connaître. Il s'agit de connaître, selon l'expression de Guimaraes Rosa, "le qui des choses", sans lequel il ne serait pas possible de répondre intelligemment à la question du "pourquoi". La forme de l'Autre est la personne.