Personne ne meurt par manque de sexe. C'est de manque d'amour que nous mourrons.

Malheur aux filles des pères sans amour; leur destin et celui des mal aimées.

On ne meurt pas par manque d'amour, il en était là preuve. On survit, plus ou moins infirme.

Selon elle, c'était d'amour que les gens manquaient le plus - plus que de nourriture, d'un abri ou de chaleur - alors que l'amour, cerise sur le gâteau, ne coûtait rien du tout. Même les pauvres avaient les moyens d'en revendre aux riches.

Sans doute considère-t-on toujours la mort comme une chose peu réjouissante. Toutefois, si l’on songe que même aujourd’hui, il y a encore des gens qui se glorifient de mourir pour Dieu, la patrie capitaliste et ses trusts, on ne peut qu’en venir à la conclusion qu’il y a des raisons de mourir plus bêtes que le manque d’amour.

Quel niveau de souffrance un enfant doit-il avoir subi pour que l'on puisse parler de résilience? Les essais et les autobiographies sur la résilience sont pleins d'histoires d'orphelins, d'enfants incestés ou gravement maltraités, etc. Mais qu'en est-il des situations moins lourdes, de ces enfants qui n'ont apparemment manqué de rien... sinon de vraie tendresse, c'est-à-dire de l'essentiel? Or le manque d'amour fait encore plus de mal que les coups.

Le psychisme tolère difficilement le manque d'amour. Chez l'enfant gravement maltraité ou privé d'affection, la douleur, le malaise et la violence se précipitent pour combler le vide. Dans nos cultures l'individu lambda,  qui n'a été que " normalement " privé de toucher, l'anxiété et une faim insatiable de possessions remplacent l'eros manquant. L'enfant qui n'a pas le sens de l'accueil, de l'appartenance joyeuse, de la sécurité gratuite, apprendra à thésauriser le peu d'affection qu'il reçoit. Selon la loi de la compensation psychique, le fait de ne pas être entouré et soutenu conduit à s'accrocher, à saisir, à être dépendant, à être possessif. Peu à peu, les objets remplacent les personnes comme source de plaisir et de sécurité. Lorsque le sentiment d'appartenance à est refusé, l'enfant apprend que l'amour est synonyme d'appartenance à. Dans la mesure où on ne dépasse pas ce stade de développement, l'enfant en manque dominera nos motivations. Les autres personnes et les autres choses (et il n'y a fondamentalement aucune différence) seront perçues comme n'existant que dans le but d'assurer "ma" survie et ma satisfaction. "Le mot " moi " deviendra le mot le plus important.

Le deuil s'avère être un terrain qu'aucun d'entre nous ne connaît avant d'y être. Nous anticipons (nous savons) qu'un de nos proches pourrait mourir, mais nous ne voyons pas plus loin que les quelques jours ou semaines qui suivent immédiatement pareille mort imaginée. Nous nous méprenons sur la nature même de ces quelques jours ou semaines. Si la mort est soudaine, on peut s'attendre à ressentir un choc. On ne s'attend pas à ce que le choc soit oblitérant, disloquant à la fois le corps et l'esprit. On peut s'attendre à être prostré, inconsolable, fous de douleur. Mais pas à en devenir littéralement fous, comme ces clientes cools qui croient que leur mari est sur le point de revenir et qu'il aura besoin de ses chaussettes. Dans la version du deuil que nous imaginons, le modèle sera "cicatrisant". Aller vers l'avant primera. Les pires jours seront les premiers jours. On s'imagine que le moment qui nous mettra le plus à l'épreuve sera  l'enterrement, ensuite duquel cette hypothétique guérison se produira. Lorsque nous imaginons les funérailles, nous nous demandons si nous pourrons "passer au travers", nous montrer à la hauteur de l'événement, faire preuve de la "force" qui est invariablement mentionnée comme étant la bonne réponse à la mort. On s'attend à devoir s'endurcir pour le moment : pourrai-je saluer les gens, pourrai-je quitter les lieux, pourrai-je même m'habiller ce jour-là ? Nous n'avons aucun moyen de savoir que ce le cas ou pas. Aucun moyen de savoir si les funérailles elles-mêmes seront anodines, une sorte de régression narcotique dans laquelle on est  enveloppé par les attentions des autres et par la gravité et la signification de l'occasion. Nous ne pouvons pas non plus savoir à l'avance (et c'est là que réside le cœur de la différence entre le deuil tel que nous l'imaginons et le deuil tel qu'il est) l'absence sans fin qui suit, le vide, le contraire même du sens, la succession implacable de moments au cours desquels nous serons confrontés à l'expérience de l'absence de sens elle-même.