Le tournant ontologique en anthropologie consiste à dépasser le dualisme nature-culture pour comprendre les cosmologies amazoniennes où cet antagonisme n'a pas sens.   

Le cannibalisme chez les Tupinamba ne se réduit pas à un simple rituel mais dévoile une conception du monde où l'altérité est comprise comme une transformation des corps, inscrite dans leurs mythes.

Pour les Indiens d'Amazonie, l'homme n'est pas le seul à être une personne au sens fort. Tous les habitants du cosmos sont des humains, sous le vêtement des espèces, des corps, des formes distinctes.

Le perspectivisme amérindien est un système de pensée qui prend au sérieux la proposition que le monde est habité par d'autres sujets que les humains et que les animaux, par exemple, sont des êtres humains sous d'autres formes.

La colonisation du monde par l’homme blanc européen a largement été guidée par le principe qu’une humanité éclairée devait aller à la rencontre d’une humanité, restée dans l’obscurité sauvage, pour l’irradier de ses lumières. Cette aspiration au coeur de la civilisation européenne a toujours été justifiée par le postulat qu’il n’existe qu’une manière d’être ici sur la Terre, une certaine vérité, ou une conception de la vérité, censée guider la plupart des choix effectués à différentes périodes de l’histoire.

Tout comme nous avions autrefois horreur du vide, nous trouvons aujourd'hui répugnante l'idée même de décélération, de régression, de recul, de limitation, de décroissance, de freinage, de descente - de suffisance. Tout ce qui rappelle l'un de ces mouvements vers une suffisance intensive du monde (au lieu d'un dépassement épique des "limites" qui nous séparent d'un hypermonde) est immédiatement accusé de localisme naïf, de primitivisme, d'irrationalisme, de mauvaise conscience, de culpabilité, ou même simplement de tendances fascistes, un point c'est tout.

Si nous sommes une seule humanité, comment justifier que, selon de savants calculs, près de la moitié de celles et ceux qui la composent soient totalement dépossédés des conditions minimales qui leur permettraient de subvenir à leurs besoins ? La modernisation a poussé ces gens hors des campagnes et des forêts pour en faire de la main-d’oeuvre, et aujourd’hui ils s’entassent dans des favelas en périphérie des métropoles. Ces gens ont été arrachés à leurs collectifs, à leurs lieux d’origine, et ont été jetés dans ce broyeur appelé “humanité“.

Le chamanisme est un mode d'action qui implique un mode de connaissance, ou plutôt un certain idéal de connaissance. A certains égards, cet idéal est diamétralement opposé à l'épistémologie objectiviste encouragée par la modernité occidentale. Le telos* de cette dernière est fourni par la catégorie de l'objet : connaître, c'est objectiver en distinguant ce qui est intrinsèque à l'objet et ce qui appartient au contraire au sujet connaissant, projeté inévitablement et illégitimement sur l'objet. Connaître, c'est donc désubjectiver, rendre explicite la part du sujet présente dans l'objet pour la réduire à un minimum idéal (et/ou l'amplifier en vue d'obtenir des effets critiques spectaculaires). Les sujets, tout comme les objets, sont considérés comme les résultats d'un processus d'objectivation : le sujet se constitue ou se reconnaît dans l'objet qu'il produit, et se connaît objectivement lorsqu'il parvient à se voir "de l'extérieur" comme une chose. Notre jeu épistémologique est donc l'objectivation ; ce qui n'a pas été objectivé reste simplement abstrait ou irréel. La forme de l'Autre est la chose.

Le chamanisme amérindien est guidé par l'idéal inverse : connaître, c'est "personnifier", prendre le point de vue de ce qu'il faut connaître ou plutôt de celui qu'il faut connaître. Il s'agit de connaître, selon l'expression de Guimaraes Rosa, "le qui des choses", sans lequel il ne serait pas possible de répondre intelligemment à la question du "pourquoi". La forme de l'Autre est la personne.