Pensée de COÛFONTAINE, dans la troisième pièce, Le père humilié [de Paul Claudel], qu’est-ce qu’elle veut dire ? Nous allons nous interroger sur la signification de Pensée de COÛFONTAINE comme sur un personnage vivant. Il s’agit du désir de Pensée de COÛFONTAINE, désir de pensée, et le désir de Pensée nous allons y trouver bien sûr la pensée même du désir.

[…] Et pour voir ce que veut dire cette pensée du désir, il nous faut bien repartir sur ce que signifie, dans L’otage, la "passion" subie de Sygne. Ce sur quoi cette première pièce de la trilogie nous a laissés pantelants, cette figure de la sacrifiée qui fait signe "non", c’est bien la marque du signifiant portée à son degré suprême - un refus porté à une position radicale - qu’il nous faut sonder. En sondant cette position, nous retrouvons le terme même qui est celui qui nous appartient, à nous, par notre expérience, au plus haut degré, si nous savons l’interroger.

Puisque, si vous vous souvenez de ce que je vous ai appris en son temps ici et ailleurs, au séminaire et à la Société, et à plusieurs reprises, si je vous ai priés de réviser l’usage qui est fait aujourd’hui dans notre expérience du terme de frustration, c’est pour inciter à revenir à ce que veut dire, dans le texte de FREUD - où jamais ce terme de frustration n’est employé - le terme original de la Versagung pour autant que son accent peut être mis bien au-delà, bien plus profondément que toute "frustration" concevable, le terme de Versagung pour autant qu’il implique "le défaut à la promesse", et le défaut à une promesse pour quoi déjà tout a été renoncé.

C’est là la valeur exemplaire du personnage et du drame de Sygne, c’est que ce à quoi il lui est demandé de renoncer, c’est ce à quoi elle a déjà engagé toutes ses forces, à quoi elle a déjà lié toute sa vie : à ce qui était déjà marqué du signe du sacrifice. Cette dimension au second degré, au plus profond du refus qui - par l’opération du verbe - peut être à la fois exigé et peut être ouvert à une réalisation abyssale, c’est là ce qui nous est posé à l’origine de la tragédie claudélienne, et c’est aussi bien quelque chose à quoi nous ne pouvons pas rester indifférents. C’est quelque chose que nous ne pouvons pas simplement considérer comme l’extrême, l’excessif, le paradoxe d’une sorte de folie religieuse, puisque bien au contraire, comme je vais vous le montrer, c’est là justement que nous sommes placés, nous, hommes de notre temps, dans la mesure où cette folie religieuse nous fait défaut.

Observons bien ce dont il s’agit pour Sygne de COÛFONTAINE. Ce qui lui est imposé n’est pas simplement de l’ordre de la force et de la contrainte. Il lui est imposé de s’engager, et librement, dans la loi du mariage avec celui qu’elle appelle le fils de sa servante et du sorcier QUIRIACE. À ce qui lui est imposé, rien ne peut être lié que de maudit pour elle. Ainsi la Versagung, le refus dont elle ne peut se délier, devient bien ce que la structure du mot implique : versagen, le refus concernant le dit.

Et si je voulais équivoquer pour trouver la meilleure traduction : "la per-dition". Ici tout ce qui est condition devient perdition, et c’est pourquoi là "ne pas dire" devient le "dire non". Déjà nous avons rencontré ce point extrême, et ce que je veux vous montrer, c’est qu’il est ici dépassé. Nous l’avons rencontré au terme de la tragédie œdipienne, dans le μή ϕῦναι [mè phunai] d’Œdipe à Colone, ce "puissé-je n’être pas" qui veut tout de même dire "n’être pas né", où - je vous le rappelle en passant - nous trouvons la véritable place du sujet en tant qu’il est le sujet de l’inconscient.

Cette place c’est le μή [mè], ou ce "ne" très particulier dont nous ne saisissons dans le langage que les vestiges, au moment de son apparition paradoxale, dans des termes comme ce : "je crains qu’il ne vienne" ou "avant qu’il n’apparaisse", où il paraît aux grammairiens comme un explétif, alors que c’est là justement que se montre la pointe de ce désir où se désigne non point le sujet de l’énoncé - qui est le "je" : celui qui parle actuellement - mais le sujet où s’origine l’énonciation. μή ϕῦναι [mè phunai], ce "ne sois-je", ou ce "ne fus-je", pour être plus près : ce "n’être" qui équivoque si curieusement en français avec le verbe de la naissance, voilà où nous en sommes avec ŒDIPE.

Et qu’est-ce qui est désigné là sinon que, de par l’imposition à l’homme d’un destin, d’une charge des structures parentales, quelque chose est là recouvert qui fait déjà de son entrée dans le monde l’entrée dans le jeu implacable d’une dette. En fin de compte c’est simplement de cette charge - qu’il reçoit de la dette, de l’Ἄτη [Atè] qui le précède - qu’il est coupable. Il s’est passé depuis quelque chose d’autre, le Verbe s’est pour nous incarné, il est venu au monde, et - contre la parole de l’Évangile - il n’est pas vrai que nous ne l’ayons pas reconnu. Nous l’avons reconnu et nous vivons les suites de cette reconnaissance. Nous sommes à l’un des termes de l’une des phases des conséquences de cette reconnaissance.

C’est là ce que je voudrais articuler pour vous. C’est que pour nous le Verbe n’est point simplement la loi où nous nous insérons pour porter chacun notre charge de cette dette qui fait notre destin, mais qu’il ouvre pour nous une possibilité, une tentation d’où il nous est possible de nous maudire, non pas seulement comme destinée particulière, comme vie, mais comme la voie même où le Verbe nous engage et comme rencontre avec la vérité, comme heure de la vérité. Nous ne sommes plus seulement à portée d’être coupables par la dette symbolique, c’est d’avoir la dette à notre charge qui peut nous être - au sens le plus proche que ce mot indique - reproché.

Bref, c’est que la dette elle-même, où nous avions notre place, peut nous être ravie, c’est là où nous pouvons nous sentir à nous-mêmes totalement aliénés. L’Ἄτη [Atè] antique sans doute nous rendait coupables de cette dette, d’y céder, mais à y renoncer comme nous pouvons maintenant le faire, nous sommes chargés d’un malheur qui est plus grand encore, de ce que ce destin ne soit plus rien.

Bref, ce que nous savons, ce que nous touchons par notre expérience de tous les jours, c’est la culpabilité qui nous reste, celle que nous touchons du doigt chez le névrosé. C’est elle qui est à payer justement pour ceci que le Dieu du destin soit mort. […]

Mais l’envers de cette réduction du Dieu mort est ceci que c’est l’âme fidèle qui devient l’otage, l’otage de cette situation où renaît proprement, au delà de la fin de la vérité chrétienne, le tragique, à savoir que tout se dérobe à elle si le signifiant peut être captif. Ne peut être otage, bien sûr, que celle qui croit : Sygne, et qui parce qu’elle croit, doit témoigner de ce qu’elle croit. Elle est justement par là, prise, captivée dans cette situation dont il suffit de l’imaginer, de la forger pour qu’elle existe : d’être appelée à se sacrifier à la négation de ce qu’elle croit, elle est retenue comme otage dans la négation - même soufferte - de ce qu’elle a de meilleur.

Quelque chose nous est proposé qui va plus loin que le malheur de JOB et que sa résignation : à JOB est réservé tout le poids du malheur qu’il n’a pas mérité, mais à l’héroïne de la tragédie moderne il est demandé d’assumer comme une jouissance l’injustice même qui lui fait horreur.

Tel est ce qu’ouvre comme possibilité, devant l’être qui parle, le fait d’être le support du Verbe au moment où il lui est demandé, ce Verbe, de le garantir. L’homme est devenu l’otage du Verbe parce qu’il s’est dit - ou aussi bien pour qu’il se soit dit - que Dieu est mort. À ce moment s’ouvre cette béance où rien de plus, rien d’autre ne peut être articulé que ce qui n’est que le commencement même de "ne fus-je", qui ne serait plus être, qu’un refus, un "non", un "ne", ce tic, cette grimace, bref, ce fléchissement du corps, cette psychosomatique qui est le terme où nous avons à rencontrer la marque du signifiant.

Nous [les psychanalystes] avons effacé aussi, nous, tant que nous avons pu, ce que veut dire l’objet partiel, c’est-à-dire que notre premier effort a été d’interpréter ce qu’on avait fait comme trouvaille, à savoir ce côté foncièrement partiel de l’objet en tant qu’il est pivot, centre, clé, du désir humain : ça valait qu’on s’arrête là un instant. Mais non, que nenni ! On a pointé ça vers une dialectique de la totalisation, c’est-à-dire le seul digne de nous, l’objet plat, l’objet rond, l’objet total, l’objet sphérique sans pieds ni pattes, le tout de l’autre, l’objet génital parfait à quoi, comme chacun sait, irrésistiblement notre amour se termine !

Nous ne nous sommes pas dits à propos de tout ça :

– que même à prendre les choses ainsi, peut-être qu’en tant qu’objet de désir, cet autre est l’addition d’un tas d’objets partiels, ce qui n’est pas du tout pareil qu’un objet total,

– que nous-mêmes peut-être, dans ce que nous élaborons, ce que nous avons à manier de ce fond qu’on appelle notre "Ça", c’est peut-être d’un vaste trophée de tous ces objets partiels qu’il s’agit.

À l’horizon de notre "ascèse" à nous, de notre modèle de l’amour, nous avons mis l’autre… en quoi nous n’avons pas tout à fait tort, mais de cet autre, nous avons fait l’autre à qui s’adresse cette fonction bizarre que nous appelons "l’oblativité" : nous aimons l’autre pour lui-même, du moins quand on est arrivé au but, et à la perfection, au stade génital qui bénit tout ça ! Nous avons certainement gagné quelque chose à ouvrir une certaine topologie de la relation à l’autre, dont aussi bien, vous le savez, nous n’avons pas le privilège puisque toute une spéculation contemporaine diversement personnaliste, tourne là autour.

Mais c’est quand même drôle qu’il y ait quelque chose que nous ayons complètement laissé de côté dans cette affaire – et c’est bien forcé de le laisser de côté quand on prend les choses dans cette visée particulièrement simplifiée - et qui suppose, avec l’idée d’une harmonie préétablie, le problème résolu : qu’en somme, il suffit d’aimer génitalement pour aimer l’autre pour lui-même.

Je n’ai pas apporté - parce que je lui ai fait un sort ailleurs, et vous le verrez bientôt sortir - le passage incroyable qui, là-dessus, est développé sur le sujet de la caractérologie du génital, dans ce volume qui s’appelle La Psychanalyse d’aujourd’hui. La sorte de prêcherie qui se déroule autour de cette idéalité terminale est quelque chose dont je vous ai depuis bien longtemps, je pense, fait sentir le ridicule. Nous n’avons pas aujourd’hui à nous y arrêter.

Mais quoi qu’il en soit, il est bien clair qu’à revenir au départ et aux sources, il y a au moins une question à poser sur ce sujet. Si vraiment cet amour oblatif n’est en quelque sorte que l’homologue, le développement, l’épanouissement de l’acte génital en lui-même, qui suffirait, je dirai, à en donner le mot, le "la", la mesure, il est clair que l’ambiguïté persiste au sujet de savoir si cet autre, notre oblativité est ce que nous lui dédions dans cet amour "tout amour", tout pour l’autre, si ce que nous cherchons c’est sa jouissance, comme cela semble aller de soi du fait qu’il s’agit de l’union génitale, ou bien sa perfection.

Quand on évoque des idées aussi hautement morales que celle de l’oblativité, la moindre des choses qu’on puisse en dire, avec laquelle on puisse réveiller les vieilles questions, c’est quand même d’évoquer la duplicité de ces termes. En fin de compte ces termes, sous une forme aussi abrasée, simplifiée, ne se soutiennent que de ce qui est sous-jacent, c’est-à-dire l’opposition toute moderne du sujet et de l’objet. Aussi bien dès qu’un auteur un peu soucieux d’écrire dans un style perméable à l’audience contemporaine développera ces termes, ce sera autour de la notion du sujet et de l’objet qu’il commentera cette thématique analytique : nous prenons l’autre pour un sujet et non pas pour purement et simplement notre objet.

L’objet étant situé ici dans le contexte d’une valeur de plaisir, de fruition, de jouissance. L’objet étant tenu pour réduire cette fonction unique de l’autre - en tant qu’il doit être pour nous le sujet - à cette fonction omnivalente, si nous n’en faisons qu’un objet, d’être après tout un objet quelconque, un objet comme les autres, d’être un objet qui peut être rejeté, changé, bref d’être profondément dévalué. Telle est la thématique qui est sous-jacente à cette idée d’oblativité, telle qu’elle est articulée, quand on nous en fait une espèce de corrélatif éthique obligé de l’accès à un véritable amour qui serait suffisamment connoté d’être génital.

Observez qu’aujourd’hui je suis moins en train de critiquer - c’est pour ça aussi bien que je me dispense d’en rappeler les textes - cette niaiserie analytique, que de mettre en cause ce sur quoi même elle repose. C’est à savoir qu’il y aurait une supériorité quelconque en faveur de l’aimé, du partenaire de l’amour à ce qu’il soit ainsi, dans notre vocabulaire existentialo-analytique, considéré comme un sujet. Car je ne sache pas qu’après avoir donné tellement une connotation péjorative au fait de considérer l’autre comme un objet, quelqu’un ait jamais fait la remarque que de le considérer comme un sujet, ça n’est pas mieux.

Car si un objet en vaut un autre selon sa noèse, à condition que nous donnions au mot "objet" son sens de départ, que ce soit les objets en tant que nous les distinguons et pouvons les communiquer, s’il est donc déplorable que jamais l’aimé devienne un objet, est-il meilleur qu’il soit un sujet ?

Il suffit pour y répondre de faire cette remarque que si un objet en vaut un autre, pour le sujet c’est encore bien pire, car ce n’est pas simplement un autre sujet qu’il vaut. Un sujet strictement en est un autre ! Le sujet strict, c’est quelqu’un à qui nous pouvons imputer - quoi ? - rien d’autre que d’être comme nous cet être qui ἔναρθρον ἔχειν ἔπος [enarthron echein epos] qui s’exprime en langage articulé, qui possède la combinatoire et qui peut, à notre combinatoire, répondre par ses propres combinaisons, donc que nous pouvons faire entrer dans notre calcul comme quelqu’un qui combine comme nous.

Je pense que ceux qui sont formés à la méthode que nous avons ici introduite, inaugurée, n’iront pas là-dessus me contredire, c’est la seule définition saine du sujet, en tout cas la seule saine pour nous, celle qui permet d’introduire comment obligatoirement un sujet entre dans la Spaltung déterminée par sa soumission à ce langage. À savoir qu’à partir de ces termes nous pouvons voir comment il est strictement nécessaire qu’il se passe quelque chose : c’est que dans le sujet il y a une part où ça parle tout seul, ce à quoi néanmoins le sujet reste suspendu.

Aussi bien c’est justement ce qu’il s’agit de savoir - et comment peut-on en venir à l’oublier ? - quelle fonction peut occuper dans cette relation justement élective, privilégiée, qu’est la relation d’amour, le fait que ce sujet avec lequel entre tous nous avons le lien de l’amour, en quoi justement cette question a un rapport avec ceci qu’il soit l’objet de notre désir ?

Car si on suspend cette amarre, ce point tournant, ce centre de gravité, d’accrochage, de la relation d’amour, si on la met en évidence, et si en la mettant, on ne la met pas en la distinguant, il est véritablement impossible de dire quoi que ce soit, qui soit autre chose qu’un escamotage concernant la relation de l’amour. C’est précisément à cela, à cette nécessité d’accentuer le corrélatif objet du désir en tant que c’est ça l’objet, non pas l’objet de l’équivalence, du transitivisme des biens, de la transaction sur les convoitises, mais ce quelque chose qui est la visée du désir comme tel, ce qui accentue un objet entre tous d’être sans équivalence avec les autres.

C’est avec cette fonction de l’objet, c’est à cette accentuation de l’objet que répond l’introduction en analyse de la fonction de l’objet partiel.

Pour tout dire, si cet objet vous passionne, c’est parce que là-dedans, caché en lui il y a l’objet du désir : ἄγαλμα [agalma], le poids, la chose pour laquelle c’est intéressant de savoir où il est ce fameux objet, savoir sa fonction et savoir où il opère, aussi bien dans l’inter que dans l’intrasubjectivité, et en tant que cet objet privilégié du désir, c’est quelque chose qui, pour chacun, culmine à cette frontière, à ce point limite que je vous ai appris à considérer comme la métonymie du discours inconscient où il joue un rôle que j’ai essayé de formaliser - j’y reviendrai la prochaine fois - dans le fantasme [S◊a]. Et c’est toujours cet objet qui, de quelque façon que vous ayez à en parler dans l’expérience analytique - que vous l’appeliez le sein, le phallus, ou la merde - est un objet partiel. C’est là ce dont il s’agit pour autant que l’analyse est une méthode, une technique qui s’est avancée dans ce champ délaissé, dans ce champ décrié, dans ce champ exclu par la philosophie - parce que non maniable, non accessible à sa dialectique et pour les mêmes raisons - qui s’appelle le désir.

Les homosexuels, on en parle. Les homosexuels, on les soigne. Les homosexuels, on ne les guérit pas. Et ce qu’il y a de plus formidable, c’est qu’on ne les guérit pas, malgré qu’ils soient absolument guérissables. Car il y a quelque chose qui se dégage de la façon la plus claire des observations, c’est que ce qui s’appelle homosexualité masculine est très proprement une inversion quant à l’objet, qui se motive, qui se structure au niveau d’un œdipe plein et achevé. 

À savoir au niveau d’un œdipe parvenu à cette troisième étape dont nous avons parlé à l’instant, ou plus exactement à quelque chose qui, dans cette troisième étape, tout en la réalisant, la modifie assez sensiblement pour qu’on puisse dire que l’homosexuel mâle - l’autre aussi, mais aujourd’hui nous allons nous limiter au mâle pour des raisons de clarté - l’homosexuel mâle a réalisé pleinement son œdipe. Et vous me direz : "Nous le savons bien : il l’a réalisé sous une forme inversée."

[…] Je crois que la clé du problème concernant l’homosexuel, est celle-ci : l’homosexuel en tant qu’homosexuel, à savoir dans toutes ses nuances, accorde cette valeur prévalente à l’objet pénis, en fait une caractéristique absolument exigible du partenaire sexuel, en tant que sous une forme quelconque c’est la mère qui - au sens où je vous ai appris à le distinguer - fait la loi au père.

Je vous ai dit que le père intervenait dans cette dialectique du désir - dans l’œdipe - pour autant que le père fait la loi à la mère. Ici, quelque chose qui peut être de diverses formes se résume toujours à ceci, que c’est la mère qui se trouve à un moment décisif avoir fait la loi au père. Cela veut dire quoi ? Vous allez le voir, cela veut dire très précisément ceci : qu’au moment où, de par l’intervention du père, aurait dû se passer la phase de dissolution concernant le rapport du sujet à l’objet du désir de la mère, c’est-à-dire au fait que la possibilité pour lui de s’identifier au phallus fut complètement passée, coupée à la racine par le fait de l’intervention interdictive du père, à ce moment-là, c’est dans la structure de la mère qu’il trouve le renfort, le support, le quelque chose qui fait que cette crise ne se passe pas. 

À savoir, si vous voulez, qu’au moment idéal, au temps dialectique où la mère devrait être prise comme privée de cet adjet comme tel, c’est-à-dire que le sujet ne sache plus littéralement de ce côté-là à quel saint se vouer, à ce moment-là il trouve sa sécurité.

Cela tient le coup parfaitement, du fait qu’il éprouve qu’en fait c’est la mère qui est la clé de la situation, qu’elle, elle ne se laisse ni priver, ni déposséder. En d’autres termes, que le père peut toujours bien dire ce qu’il veut, que pour une raison quelconque ça ne leur fera ni chaud ni froid. Cela ne veut pas dire que le père n’est pas entré en jeu.

[…] [Freud :] "Il est fréquent - c’est une des possibilités - qu’une inversion soit déterminée par la chute d’un père trop interdicteur." 

Il y a là-dedans les deux temps : l’interdiction, mais aussi que cette interdiction a échoué. En d’autres termes que c’est la mère qui, finalement là, a fait la Loi. Ceci explique aussi que dans de tout autres cas, où la marque de ce père interdicteur est brisée, le résultat soit exactement le même, et en particulier que dans des cas où le père aime trop la mère, où il apparaît par son amour comme trop dépendant de la mère, le résultat soit exactement le même.

Je ne suis pas en train de vous dire que le résultat est toujours le même, mais que dans certains cas il est le même. Ce dont il s’agit, ce n’est pas de différencier ce que cela fait quand du fait que le père aime trop la mère, ça fait un autre résultat qu’une homosexualité. Simplement je fais remarquer au passage que je ne me réfugie pas du tout dans la constitution pour cette occasion, parce qu’il y a des différences qui sont à établir, par exemple sur un effet du type névrose obsessionnelle, et nous le verrons à une autre occasion, mais pour l’instant je veux simplement grouper des causes différentes qui peuvent avoir un effet commun, à savoir que dans les cas où le père est trop amoureux de la mère, il se trouve en fait dans la même position d’être celui à qui la mère fait la loi. 

Il y a encore des cas… et c’est là l’intérêt de prendre cette perspective, c’est de voir comment cela peut rassembler des cas différents …des cas où le père - le sujet vous en témoigne - est toujours resté comme une espèce de personnage très à distance, dont les messages ne parvenaient que par l’intermédiaire de la mère. C’est ce dont témoigne le sujet.

Mais en réalité, l’analyse montre qu’il est loin d’être absent, à savoir en particulier que derrière la relation tensionnelle, très souvent marquée de toutes sortes d’accusations, de plaintes, de manifestations agressives comme on s’exprime, concernant la mère, qui constituent le texte de l’analyse d’un homosexuel, on s’aperçoit que la présence du père comme rival, c’est-à-dire dans le sens, non pas du tout de l’œdipe inversé, mais de l’œdipe normal, se découvre, et de la façon la plus claire, et dans ce cas-là on se contente de dire que l’agressivité contre le père a été transférée à la mère. 

On n’a tout de même pas quelque chose qui soit bien clair, mais on a quand même l’avantage de dire quelque chose qui, au moins, colle aux faits. Ce qu’il s’agit de savoir, c’est pourquoi il en est ainsi. Il en est ainsi parce que dans position critique où le père a été effectivement une menace pour l’enfant, l’enfant a trouvé sa solution. 

[…] Il a considéré que la façon de tenir le coup - parce que c’était la bonne, parce que la mère, elle, ne se laissait pas ébranler - c’était de s’identifier à la mère.

Aussi bien c’est très précisément en tant qu’étant dans la position de la mère, mais ainsi définie, qu’il va se trouver : 

– d’une part, pour autant qu’il s’adresse à un partenaire qui est alors le substitut du personnage paternel, à savoir comme il apparaît très fréquemment dans les fantasmes, les rêves, des homosexuels, que le rapport avec lui va consister à le désarmer, à le mater, voire d’une façon tout à fait claire chez certains homosexuels, à le rendre incapable, lui, le personnage substitut du père, de se faire valoir auprès d’une femme ou des femmes, 

– que d’autre part, cette phase qu’a l’exigence de l’homosexuel de rencontrer chez son partenaire l’organe pénien, correspond bien précisément à ceci, que dans la position primitive, celle qu’occupe la mère qui, elle, fait la loi au père, ce qui est justement mis en question - non pas résolu, mais mis en question - c’est à savoir si vraiment le père en a ou n’en a pas. 

Et c’est très précisément cela qui est demandé par l’homosexuel à son partenaire - bien avant tout autre chose, et d’une façon prévalante par rapport à autre chose - c’est avant tout - après cela on verra ce qu’on aura à en faire - mais avant tout : montrer qu’il en a.

J’irai même plus loin, j’irai jusqu’à vous indiquer ici que la valeur de dépendance que représente pour l’enfant l’amour excessif du père pour la mère, consiste précisément en ceci… dont vous pouvez vous souvenir et dont vous vous souvenez j’espère …choisi à votre intention, c’est à savoir : qu’"aimer, c’est toujours donner ce qu’on n’a pas, et non pas donner ce qu’on a". 

Je ne reviendrai pas sur les raisons pour lesquelles je vous ai donné cette formule, mais soyez-en certains, et prenez-la comme une formule clé, comme une petite rampe dont, à la toucher de la main, elle vous mènera - même si vous n’y comprenez rien, et c’est beaucoup mieux que vous n’y compreniez rien - elle vous mènera au bon étage. 

Aimer, c’est donner à quelqu’un - qui, lui, a ou n’a pas ce qui est en cause, mais assurément - c’est donner ce qu’on n’a pas. Donner par contre - c’est aussi donner - mais c’est donner ce qu’on a. C’est la différence. En tout cas, c’est pour autant que le père se montre véritablement aimant à l’endroit de la mère qu’il est soupçonné d’être suspect de n’en avoir pas. Et c’est sous cet angle que le mécanisme entre en jeu. C’est d’ailleurs bien pourquoi cette remarque que je vous fais : jamais les vérités ne sont complètement obscures ni inconnues, quand elles ne sont pas articulées, elles sont à tout le moins pressenties.

Je ne sais pas jusqu’à quel point vous avez remarqué que ce thème brûlant n’est jamais abordé par les analystes, encore qu’il soit au moins aussi intéressant de savoir si le père aimait la mère, que si la mère aimait le père. On pose toujours la question dans ce sens : l’enfant a eu une mère phallique castratrice, et tout ce que vous voudrez, et elle avait vis-à-vis du père une attitude autoritaire : manque d’amour, de respect, etc. Mais il est très curieux de voir que nous ne soulignons jamais la relation du père à la mère. C’est précisément dans la mesure où nous ne savons pas trop qu’en penser et où, somme toute, il ne nous apparaît pas pouvoir dire rien de bien normatif concernant ce sujet. Aussi laissons-nous bien soigneusement de côté, tout au moins jusqu’à aujourd’hui, cet aspect du problème. J’aurai très probablement à y revenir. 

Autre conséquence : il y a quelque chose aussi qui apparaît très fréquemment, et qui n’est pas un des moindres paradoxes de l’analyse des homosexuels, c’est quelque chose qui au premier abord, semble bien paradoxal par rapport à cette exigence du pénis chez le partenaire. Il apparaît de la façon la plus claire qu’il y a une chose dont ils ont une peur bleue, et on nous dit que c’est de voir l’organe de la femme parce que cela leur suggère des idées de castration. C’est peut-être vrai, mais pas de la façon que l’on pense, parce que ce qui les arrête devant l’organe de la femme, c’est précisément qu’il est censé - dans beaucoup de cas on le rencontre - avoir ingéré le phallus du père, que ce qui est redouté et craint dans la pénétration, c’est précisément la rencontre avec ce phallus.

Il y a des rêves, dont je vous citerai certains, qui sont bien enregistrés dans la littérature, et aussi bien dans ma pratique, où il apparaît de la façon la plus claire qu’au tournant où on peut arriver à articuler ce qu’il en est du rapport avec la femme, c’est ceci : que ce qui émerge à l’occasion dans la rencontre possible avec un vagin féminin, c’est très précisément un phallus qui se développe en somme comme tel, et qui représente ce quelque chose d’insurmontable devant lequel le sujet doit non seulement s’arrêter, mais rencontrer toutes les craintes, et qui donne au danger du vagin un tout autre sens que celui qu’on a cru devoir mettre sous la rubrique du vagin denté, qui existe aussi mais qui [...] au regard du vagin en tant qu’il contient le phallus hostile, le phallus paternel, le phallus à la fois fantasmatique, présent et absorbé par la mère, dont la mère elle-même détient la puissance véritable, est là précisément dans l’organe féminin, ceci articulant suffisamment toute la complexité des rapports de l’homosexuel avec les différents termes qui en quelque sorte [...]. 

Et c’est précisément parce que c’est là, si l’on peut dire, une situation stable, pas du tout duelle, une situation pleine de sécurité, une situation à trois pieds, et qu’elle n’est jamais envisagée que soutenue, si je puis dire, sous l’aspect d’une relation duelle, que jamais dans le labyrinthe des positions de l’homosexuel - et par conséquent par la faute de l’analyste - la situation ne vient jamais à être entièrement élucidée. 

En d’autres termes, c’est pour méconnaître que la situation… qui bien entendu, tout en ayant les rapports les plus étroits avec la mère …n’a son importance que par rapport au père, à la façon de ce qui devrait être le message de la Loi, est exactement tout le contraire, c’est-à-dire ce quelque chose qui, ingéré ou pas, est en définitive entre les mains de la mère, dont la mère a la clef, mais d’une façon, vous le voyez, beaucoup plus complexe que simplement par cette notion globale et massive qu’elle est la mère pourvue d’un phallus et que l’homosexuel se trouve être identifié à la mère.

Non pas du tout en tant qu’elle est purement et simplement ce quelque chose qui a ou n’a pas d’adjet, mais quelqu’un qui détient les clés de cette situation particulière qui est celle qui est au débouché de l’œdipe. À savoir ce point où se juge de savoir lequel des deux, en fin de compte, détient la puissance, non pas n’importe quelle puissance, mais très précisément la puissance de l’amour et pour autant que les liens complexes de l’édification de l’œdipe, tels qu’ils vous sont présentés ici, vous permettent de comprendre comment ce rapport à la puissance de la Loi correspond, retentit métaphoriquement avec le rapport à l’objet fantasmatique qu’est le phallus en tant qu’objet auquel doit se faire à un moment l’identification du sujet comme tel.

Par exemple, je prends le premier exemple qui me vient à l’esprit : vous avez pu voir l’année dernière que ce petit Hans qui trouve une issue si atypique à son œdipe… c’est-à-dire justement qui ne trouve pas l’issue que nous allons essayer maintenant de désigner, qui ne trouve qu’une suppléance, à qui il faut ce cheval à tout faire pour se servir de tout ce qui va manquer pour lui dans ce moment de franchissement qui est l’étape proprement de l’assomption du symbolique comme complexe d’Œdipe où je vous mène aujourd’hui …qui supplée donc par ce cheval qui est à la fois le père, le phallus, la petite sœur, tout ce qu’on veut, mais qui est essentiellement quelque chose qui, justement, correspond à ce que je vais vous montrer maintenant.

Rappelez-vous comment il en sort et comment c’est symbolisé dans le dernier rêve. Ce qu’il appelle à la place du père, à savoir cet être imaginaire et tout puissant qui s’appelle le plombier. Ce plombier est là, justement, pour désassujettir quelque chose. Car l’angoisse du petit Hans, c’est essentiellement, je vous l’ai dit, l’angoisse de cet assujettissement, pour autant que, littéralement, à partir d’un certain moment, il réalise qu’à être ainsi assujetti [au désir de la mère], on ne sait pas où ça peut le mener.

Vous vous rappelez ce schéma, le schéma de la voiture qui s’en va, qui incarne le centre de sa peur : c’est justement à partir de ce moment-là que le petit Hans instaure dans sa vie un certain nombre de centres de peur, ces centres de peur autour desquels pivotera précisément le rétablissement de sa sécurité.

La peur - soit quelque chose qui a sa source dans le réel - la peur est un élément de la sécurisation de l’enfant pour autant que c’est grâce à ces peurs qu’il donne à l’Autre, à cet assujettissement angoissant qu’il réalise au moment où apparaît le manque de ce domaine externe, de cet autre plan où il est nécessaire que quelque chose apparaisse pour qu’il ne soit pas purement et simplement un assujet. C’est là que nous en arrivons.

C’est donc ici que se situe la remarque que cet Autre à laquelle il s’adresse, c’est-à-dire nommément la mère, a un certain rapport - ceci encore, tout le monde le dit, tout le monde l’a dit - un certain rapport qui est rapport au père. Et chacun s’est aperçu que de ces rapports au père dépendent bien des choses, l’expérience nous a prouvé que le père, comme on dit, ne joue pas son rôle. Je n’ai pas besoin de vous rappeler que la dernière fois je vous ai parlé de toutes les formes de carence paternelle concrètement désignées en termes de relations interhumaines.

L’expérience impose en effet qu’il en est ainsi, mais rien n’articule suffisamment que ce dont il s’agit ce n’est pas tellement des rapports de la mère avec le père, au sens vague où il s’agit de quelque chose qui est de l’ordre d’une espèce de rivalité de prestige entre les deux, laquelle vient converger sur le sujet de l’enfant. Sans aucun doute, ce schéma de convergence n’est pas faux, la duplicité des deux instances est plus qu’exigible, sans cela il ne pourrait pas y avoir justement ce ternaire, mais cela ne suffit pas.

Et ce qui se passe entre l’un et l’autre - tout le monde l’admet - est bien essentiel. Et ici nous arrivons à ce qui s’appelle les liens d’amour et de respect, la position de la mère. Et nous retombons dans l’ornière de l’analyse sociologique environnementale autour de quoi tels ou tels feront tourner tout entière l’analyse du cas du petit Hans, à savoir si la mère était assez gentille, affectueuse avec le père, etc., sans articuler ce qui est essentiel.

Il ne s’agit pas tellement des rapports personnels entre le père et la mère, et de savoir si l’un et l’autre font le poids ou ne le font pas. Il s’agit proprement d’un moment qui doit être vécu comme tel et qui concerne les rapports, non pas simplement de la personne de la mère avec la personne du père, mais de la mère avec la parole du père, avec le père en tant que ce qu’il dit n’est pas absolument équivalent à rien. La fonction dans laquelle :

1) le Nom du Père intervient, seul signifiant du père,

2) la parole articulée du père,

3) la Loi en tant que le père est dans un rapport plus ou moins intime avec elle, …cela est aussi très important.

En d’autres termes, le rapport dans lequel la mère fonde le père comme médiateur de quelque chose qui est au-delà de sa loi à elle et de son caprice, et qui est purement et simplement la Loi comme telle, le père donc en tant que Nom du Père, c’est-à-dire en tant que tout le développement de la doctrine freudienne nous l’annonce et le promeut, à savoir comme étroitement lié à cette énonciation de la Loi.

C’est là ce qui est essentiel, et c’est en cela qu’il est accepté ou qu’il n’est pas accepté par l’enfant comme celui qui prive - ou qui ne prive pas - la mère de l’objet de son désir. En d’autres termes, nous devons, pour comprendre le complexe d’Œdipe, considérer trois temps que je vais essayer de vous schématiser à l’aide de notre petit diagramme du premier trimestre.



Premier temps.



Ce que l’enfant cherche, c’est à savoir - désir de désir - pouvoir satisfaire au désir de sa mère, c’est-à-dire "to be or not to be l’objet du désir de la mère", et dans la mesure où il introduit sa demande et où ici, il va y avoir quelque chose qui en est le fruit, le résultat, et sur le chemin duquel se pose ce point qui correspond à ce qui est ego, et qui est ici son autre ego, ce à quoi il s’identifie, ce quelque chose d’autre qu’il va chercher à être là, à savoir l’objet satisfaisant pour la mère. Dès qu’il commencera à remuer quelque chose au bas de son ventre, il commencera à le lui montrer, pour savoir "si je suis bien capable de quelque chose", avec les déceptions qui s’ensuivent, il le cherche, et il le trouve.

Pour autant et dans la mesure où la mère est interrogée par la demande de l’enfant, elle est aussi quelque chose, elle, qui est à la poursuite de son propre désir, et quelque part par là s’en situent les constituants. Dans le 1er temps et la 1ère étape, il s’agit de ceci : c’est qu’en quelque sorte en miroir le sujet s’identifie à ce qui est l’objet du désir de la mère.

Et c’est l’étape, si je puis dire, phallique primitive, celle où la métaphore paternelle agit en soi, pour autant que déjà, dans le monde, la primauté du phallus est instaurée par l’existence du symbole, du discours et de la Loi. Mais l’enfant lui, n’en attrape que le résultat. Pour plaire à la mère, si vous me permettez d’aller vite et d’employer des mots imagés, il faut et il suffit d’être le phallus et à cette étape beaucoup de choses s’arrêtent dans un certain sens. C’est dans la mesure où le message ici se réalise d’une façon satisfaisante qu’un certain nombre de troubles et de perturbations peuvent se fonder, parmi lesquels ces identifications que nous avons qualifiées de perverses.



Deuxième temps.



Je vous ai dit que sur le plan imaginaire, le père bel et bien intervient comme privateur de la mère, c’est-à-dire que ce qui est ici adressé à l’autre comme demande est renvoyé à une cour supérieure, si je puis m’exprimer ainsi, et relayé comme il convient car toujours, par certains côtés, ce dont nous interrogeons l’autre - pour autant qu’il le parcourt tout entier - rencontre bien chez l’autre cet Autre de l’autre, à savoir sa propre Loi.

Et c’est à ce niveau que se produit quelque chose qui fait que ce qui revient à l’enfant est purement et simplement la Loi du père en tant qu’elle est imaginairement, par le sujet, conçue comme privant la mère. C’est le stade, si je puis dire, nodal et négatif par quoi ce quelque chose qui détache le sujet de son identification le rattache en même temps à la 1ère apparition de la Loi sous la forme de ce fait : que la mère est là-dessus dépendante, dépendante d’un objet, d’un objet qui n’est plus simplement l’objet de son désir, mais un objet que l’autre a ou n’a pas.

Dans la liaison étroite, de ce renvoi de la mère à une Loi qui n’est pas la sienne, avec le fait que dans la réalité l’objet de son désir est possédé souverainement par ce même Autre à la Loi duquel elle renvoie, on a la clé de la relation de l’œdipe, et ce qui fait le caractère si essentiel, si décisif de cette relation de la mère en tant que je vous prie de l’isoler comme relation, non pas au père, mais à la parole du père. Rappelez-vous le petit Hans l’année dernière :

– le père est tout ce qu’il y a de plus gentil,

– il est tout ce qu’il y a de plus présent,

– il est tout ce qu’il y a de plus intelligent,

– il est tout ce qu’il y a de plus amical pour Hans.

Il ne paraît pas avoir été du tout un imbécile, il a mené le petit Hans à FREUD, ce qui à l’époque, était faire preuve quand même d’un esprit éclairé. Le père est néanmoins totalement inopérant, pour autant qu’il y a une chose qui est tout à fait claire, c’est que quelles que soient les relations entre ces deux personnages parentaux, ce que dit le père, c’est exactement comme s’il flûtait, j’entends auprès de la mère.

La mère, remarquez-le, par rapport au petit Hans, est à la fois interdictrice, c’est-à-dire joue le rôle castrateur qu’on pourrait voir attribuer au père - mais sur le plan réel - elle lui dit : "Te sers pas de ça, c’est dégoûtant !" Ce qui n’empêche pas que, sur le plan pratique, elle admet tout à fait le petit Hans dans son intimité, c’est-à-dire qu’elle lui permet, l’encourage à tenir cette fonction de l’objet imaginaire pour lequel effectivement, le petit Hans lui rend les plus grands services. Il incarne bel et bien pour elle son phallus et le petit Hans comme tel est maintenu dans la position d’assujet. Il est assujetti, et c’est toute la source de son angoisse et de sa phobie.

C’est pour autant et essentiellement pour autant que déjà la position du père est mise en question par le fait que ça n’est pas sa parole qui fait la loi à la mère, que le problème est introduit. Mais ce n’est pas tout : il semble que dans le cas du petit Hans, ce qui va arriver maintenant, c’est-à-dire le troisième temps, ce troisième temps est essentiel et aussi fait défaut. C’est pour cela que je vous ai souligné l’an dernier que l’issue du complexe d’Œdipe dans le cas du petit Hans est une issue faussée, que le petit Hans, bien qu’il en soit sorti grâce à sa phobie, aura une vie amoureuse qui sera complètement marquée d’un certain style, du style imaginaire sur lequel je vous en indiquais les prolongements à propos du cas de Léonard DE VINCI.



Cette troisième étape est celle-ci, et elle est aussi importante que la seconde car c’est de celle-ci que dépend la sortie du complexe d’Œdipe. Ce dont le père a témoigné qu’il le donnait, en tant, et en tant seulement qu’il est le porteur de la Loi, c’est que c’est de lui que dépend la possession par le sujet, paternel ou non, de ce phallus. C’est pour autant que cette étape a été traversée, qu’au second temps, ce que le père, si je puis dire en tant que supporter de la Loi, ce que le père a promis, il faut qu’il le tienne. Il peut donner ou refuser en tant qu’il l’a, mais le fait qu’il l’a, le phallus, lui, il faut qu’à un moment donné il en fasse preuve. C’est pour autant qu’il intervient au 3ème temps comme celui qui a le phallus - et non pas qui l’est - que peut se produire quelque chose qui réinstaure l’instance du phallus comme objet désiré de la mère et non plus seulement comme objet dont le père peut priver.

Le père tout puissant, c’est celui qui prive. C’est d’ailleurs à ce stade que se sont arrêtées jusqu’à un certain moment les analyses du complexe de l’œdipe. Au temps où on pensait que tous les ravages du complexe d’Œdipe dépendaient de l’omnipotence du père, on ne pensait qu’à ce temps, à ceci près qu’on ne soulignait pas que la castration qui s’y exerce, c’était la privation de la mère, et non pas de l’enfant.

Le 3ème temps est ceci : c’est pour autant que le père peut donner à la mère ce qu’elle désire, peut le donner parce qu’il l’a… et ici intervient le fait précisément de la puissance au sens génital du mot, disons que le père est un père potent …que dans ce troisième temps, se produit la restitution si vous voulez de la relation de la mère au père sur le plan réel, la relation comme telle de l’autre qu’est le père avec l’ego de la mère et l’objet de son désir et ce à quoi peut s’identifier, au niveau inférieur où l’enfant est en position de demandeur, que l’identification peut se faire à cette instance paternelle [...].

[...] C’est en tant que le père intervient comme réel et comme père potent dans un troisième temps… celui qui succède à la privation ou à la castration qui porte sur la mère, sur la mère imaginée au niveau du sujet dans sa propre position imaginaire à elle de dépendance …c’est en tant qu’il intervient au troisième temps comme celui qui, lui, l’a, qu’il est intériorisé comme idéal du moi dans le sujet et que, si je puis dire, ne l’oublions pas, à ce moment-là le complexe d’Œdipe décline.

Qu’est-ce que ça veut dire ? Cela ne veut pas dire qu’à ce moment-là l’enfant va entrer en exercice de tous ses pouvoirs sexuels, vous le savez bien. Bien au contraire, il ne les exerce pas du tout. La sortie du complexe d’Œdipe consiste en ceci : en effet, on peut dire qu’apparemment il est déchu de l’exercice de ces fonctions qui avaient commencé à s’éveiller. Néanmoins, si tout ce que FREUD a articulé a un sens, ça veut dire qu’il a en poche tous les titres à s’en servir dans le futur.

La métaphore paternelle joue là un rôle qui est bien celui auquel nous pouvions nous attendre de la part d’une métaphore : c’est d’aboutir à l’institution de quelque chose qui est de l’ordre du signifiant, qui est là en réserve. La signification s’en développera plus tard. L’enfant a tous les droits à être un homme, et ce qui sera plus tard contesté de ses droits au moment de la puberté, c’est pour autant qu’il y aura quelque chose qui n’aura pas complètement rempli cette identification métaphorique à l’image du père, pour autant qu’elle se sera constituée, mais à travers ces trois temps.