Les rêves peuvent produire de semblables tableaux de grandes catastrophes. Ils montrent toutes les phases de la désintégration personnelle si bien que l’on peut dire sans exagérer que le rêveur est normalement perturbé psychiquement ou que la folie est un rêve qui s’est substitué à la conscience normale. […] La phénoménologie du rêve et celle de la schizophrénie sont presque identiques, bien entendu avec une certaine différence ; car l’un se manifeste habituellement pendant le sommeil tandis que l’autre sème la confusion dans l’état éveillé ou conscient.

Etant donné que l’enfant vient au monde avec un cerveau différencié, prédéterminé par l’hérédité et, en conséquence, individualisé, il n’apporte pas aux impressions sensibles venant de l’extérieur n’importe quelles dispositions, mais des dispositions spécifiques, ce qui suppose évidemment un choix propre et un modelage de l’aperception. On peut prouver que ces dispositions sont des instincts et des préformations hérités. Les préformations sont des conditions de l’aperception fondées sur des instincts, a priori et formelles. Leur présence imprime la marque anthropomorphique au monde de l’enfant et du rêveur. 

Mais voilà qu’une nuit, une bactérie traître s’insinue en lui, et alors l’homme civilisé, dans toute sa gloire, citoyen de la nation la plus ordonnée du monde, avec sa brillante superficialité, gît soudainement là, malade et convulsé, de la même façon que le dernier des Hottentots ou que nos ancêtres troglodytes. En quoi la culture universelle nous vient-elle alors en aide ? A quoi servira l’avenir radieux que nos petits-enfants attendent et qui leur permettra, grâce aux progrès technologiques, de voyager en avion et de manger des protéines synthétisées ?

Comment par exemple un événement distant dans l'espace, voire dans le temps, pourrait-il susciter la formation d'une image psychique qui lui corresponde, alors qu'il n'est même pas possible de concevoir le processus de transmission énergétique nécessaire ? Quelque incompréhensible que cela puisse paraître, on est en fin de compte forcé de supposer qu'il y a dans l'inconscient quelque chose comme un savoir a priori ou, mieux, une -présence- d'événements dépourvue de tout fondement causal. Quoi qu'il en soit, notre concept de causalité se révèle impropre à l'explication des faits.

Salomé m’enlaça, et ainsi je devins prophète, car j’avais trouvé plaisir au primordial, à la forêt et aux animaux sauvages. Je fus trop tenté de m’identifier à ce que j’ai contemplé pour pouvoir me réjouir de ce spectacle. Je suis en danger de croire que je suis moi-même d’une grande importance parce que je contemple ce qui est important. Cela nous fait encore et toujours perdre la tête, et nous transformons ce que nous contemplons en folie et illusion grotesque, parce que nous ne pouvons renoncer à l’imitation. 

Les pensées seulement mentales ne sont pas convaincantes, elle ne sont rien qu'un souffle qui passe. Mais une pensée densifiée par un symbole est dure comme la pierre, elle est éternelle... il y a certaines convictions qui sont vieilles de millions d'années, et elles sont comme le granit, elles tiennent toujours debout, absolument indestructibles. Mais elles ne sont jamais sorties de l'activité mentale, on peut presque dire qu'aucun cerveau ne les a conçues; elles proviennent de l'estomac ou d'un autre endroit, elles sont des faits indiscutables, nés dans le corps...

Pour Freud, l’inconscient est essentiellement un réceptacle d’éléments refoulés. Il voit cela du seul angle de la nursery. Pour moi, l’inconscient est aussi un immense entrepôt historique. J’admets avoir aussi une nursery, mais elle est petite en comparaison des vastes espaces de l’histoire qui, depuis l’enfance, ont toujours été plus intéressants pour moi que la nursery. […] Ma manière de voir convient généralement aux gens qui ont acquis une certaine maturité, qui ont une tournure d’esprit philosophique, ont assez bien réussi dans la vie et ne sont pas trop névrosés.

L'individuation c'est l'accomplissement de soi à travers la vie. Par exemple, disons qu'une cellule commence par se diviser et se différencier, puis elle se développe pour donner telle plante ou tel animal: le voilà, le processus d'individuation. Cela consiste à devenir ce qu'on est, à accomplir sa destinée et tous ces facteurs déterminants qui sont préinscrits dans la forme de la graine : c'est donc le déploiement de la graine ou du bourgeon, et c'est le fait de devenir enfin conforme à ce modèle inscrit en vous dès la naissance.

Il importe de bien comprendre que chercher à contrôler l'anima ou l'animus fait toujours courir le risque de se retrouver dans une solitude personnelle très pénible. Tant que nous restons impuissants à contrôler animus et anima, cela nous maintient dans une participation mystique, puisqu'en permettant à une partie de nous-même de partir à l'aventure en étant projetée sur d'autres personnes nous avons le sentiment d'être reliés aux autres... Nous avons l'impression d'être en lien, mais à l'évidence ce ne sont jamais des liens authentiques, ce ne sont pas des relations vraies.

J'ai traité des centaines de patients. Parmi ceux dans la seconde moitié de leur vie - c'est-à-dire les plus de 35 ans - il n'y en a pas un qui n'avait pas ce problème, en dernier ressort, de trouver une vision religieuse de la vie. On peut dire sans risque de se tromper que chacun d'eux est tombé malade parce qu'il avait perdu ce que les religions vivantes de tous les temps ont donné à leurs disciples, et qu'aucun d'entre eux n'a vraiment été guéri s'il n'a pas retrouvé sa vision religieuse.