Le minimum qu'on puisse dire, c'est que tout ce qui s'édifie entre ces animaux dits humains, est construit, fabriqué, fondé, sur le langage.

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J'appelle discours, ce quelque chose qui dans le langage se fixe, se cristallise qui use des ressources du langage, qui sont évidemment plus larges, qui ont beaucoup plus de ressources, qui usent de ça, pour que le lien social entre êtres parlants, ça fonctionne.

Il n'y a aucune distinction entre le transfert et l'amour. A partir de là commence la question : comment en effet une situation d'artifice peut-elle déterminer un ordre de sentiment qui parait un ordre aussi élevé dans l'ordre naturel que l'amour...et je dois ajouter... que la haine est aussi dans le transfert... Et donc si analyste doit démontrer quelque chose c'est le profond étroit accolement de l'amour et de la haine.

[...] Shakespeare a certainement été l’un des êtres qui se sont avancés le plus loin dans l’exploration des oscillations subjectives, au point que son œuvre nous décrit une sorte de cartographie de tous les rapports humains possibles, mais avec ce stigmate qui s’appelle désir en tant que point de touche, ce qui désigne irréductiblement son être – et c’est ce par quoi son œuvre partout recoupée présente une miraculeuse unité de correspondance.

Παντοπόρος cela veut dire "qui connaît des tas de trucs" - il en connaît des trucs, l’homme. ἄπορος, c’est le contraire, c’est quand on est sans ressources et sans moyens devant quelque chose. Le terme d’aporie vous est tout de même familier. ἄπορος* donc, c’est quand il est couillonné. Comme le dit le proverbe vaudois : "Rien n’est impossible à l’homme, ce qu’il ne peut pas faire, il le laisse." C’est le style.

N’oubliez jamais ce que nous perdons à n’avoir plus de perruques ! Imaginez bien ce que pouvaient être les doctes et aussi bien les frivoles agitations de la conversation au XVIIème siècle, lorsque chacun de ces personnages secouait à chacun de ses mots cette sorte d’attifage léonin qui était en plus un réceptacle à crasse et à vermine, imaginez donc la perruque du Grand Siècle, au point de vue de l’effet mantique !

C’est la vraie raison de l’inconscient que l’homme sache à l’origine qu’il subsiste dans une relation d’ignorance, ce qui veut dire que l’événement psychique de l’homme comporte une division première par quoi tout ce à quoi il résonne, sous quelque chef qu’on le place, appétit, sympathie et, en général, plaisance, laisse en dehors et contourne la Chose à quoi est destiné tout ce qu’il éprouve dans une orientation du signifiant déjà prédicatif. 

Il y a un autre registre où l’on peut méditer sur la fonction du langage, c’est celui du langage stupide de l’amour, qui consiste, au dernier degré du spasme de l’extase, ou au contraire de la routine, selon les individus, à subitement qualifier son partenaire sexuel du nom d’un légume des plus vulgaires ou d’un animal des plus répugnants. Cela n’est certainement pas loin de toucher à la question de l’horreur de l’anonymat.

[...] Freud prend place alors dans la lignée des moralistes en qui s'incarne une tradition d'analyse humaniste, voie lactée au ciel de la culture européenne où Balthazar Gracian et La Rochefoucauld font figure d'étoiles de première grandeur et Nietzsche d'une nova aussi fulgurante que vite rentrée dans les ténèbres. Dernier venu d'entre eux et comme eux stimulé sans doute par un souci proprement chrétien de l'authenticité du mouvement de l'âme [...].

Il est difficile de ne pas s’apercevoir qu’un affect fondamental comme celui de la colère n’est pas autre chose que ceci – le réel qui arrive au moment où nous avons fait une fort belle trame symbolique, où tout va fort bien, l’ordre, la loi, notre mérite et notre bon vouloir. On s’aperçoit tout d’un coup que les chevilles ne rentrent pas dans les petits trous. C’est cela, l’origine de l’affect de la colère.

Devrions-nous pousser l’intervention analytique jusqu’à des dialogues fondamentaux sur la justice et le courage, dans la grande tradition dialectique ?

C’est une question. Elle n’est pas facile à résoudre, parce qu’à la vérité, l’homme contemporain est devenu singulièrement inhabile à aborder ces grands thèmes. Il préfère résoudre les choses en termes de conduite, d’adaptation, de morale de groupe et autres balivernes. D’où la gravité du problème que pose la formation humaine de l’analyste.